2. Святой Дух не учит тебя судить других, ибо Он не желает, чтоб ты учил ошибкам и сам учился им. Он был бы непоследователен, позволив тебе утвердиться в том, чего ты должен избегать. Тогда, в понятии мыслящего, Он и вправду судит, но только для того, чтобы объединенный разум обрел способность восприятия без осуждения. Это дает возможность разуму учить, оставив всякий суд, и так учиться быть вне всякого суждения. Отмена суждения необходима только в твоем разуме, чтобы не проецировать, а продолжать себя. Бог Самолично учредил всё то, что можно продолжать в полной сохранности. Следовательно, третьим уроком Святого Духа будет:
Будь бдителен только во имя Бога и Его Царства.
3. Это — главный шаг к кардинальному изменению мышления. Но здесь еще имеется аспект изменения мыслительного строя, поскольку еще предполагается нечто, против чего ты должен быть бдителен. Эта ступень — гигантский шаг вперед в сравнении с первым уроком, который был просто началом изменения мышления, и со вторым — отождествлением с тем, что наиболее для тебя желанно. Третий шаг, вытекающий из второго так же, как второй — из первого, подчеркивает дихотомию между желанным и нежеланным. И этим он делает конечный выбор неизбежным.
4. И если первый шаг видится усугубляющим конфликт, а второй — влекущим его в какой–то мере за собой, то третий шаг призывает быть неусыпно бдительным к конфликту. Я уже говорил, что в равной мере ты можешь свою бдительность направить как на пользу эго, так и против него. Это — урок не только в том, чем ты можешь быть, но и в том, чем ты должен быть. В нем не упоминается о степенях трудности, но бдительности явно отдается всё внимание и приоритет. Урок этот недвусмысленно настаивает на недопустимости исключений, не отрицая, однако, что подобные попытки будут случаться. Урок зовет к последовательности, невзирая на хаос. Последовательность и хаос не могут долго сосуществовать, поскольку они взаимоисключают друг друга. Однако покуда ты должен быть бдителен против чего–либо, тебе не осознать подобного взаимоисключения, и ты всё еще веришь, что можешь выбрать то или другое. Уча тебя тому, что выбрать, Святой Дух, в конце концов, приводит к пониманию того, что тебе вовсе не нужно выбирать. Это в итоге освободит твой разум от выбора, направит его к творению внутри Царства.
5. Выбор через Святого Духа поведет тебя к Царству Небесному. Ты творишь своим истинным бытием, но нужно научиться помнить, кто ты таков. Путь к этой памяти указан в третьем шаге, который, собирая вместе уроки первых двух, уводит далеко за них, к истинному единению. Ели ты позволяешь разуму мыслить лишь то, что поместил в него Господь, ты признаешь свой разум таким, каким Всевышний сотворил его. И следовательно ты его приемлешь таким, каков он есть. Коль скоро он целокупен, ты учишь покою, ибо веришь в него. Последний шаг, Господь, по–прежнему, сделает за тебя Сам, но третьим шагом Дух Святой готовит тебя к Богу. Он способствует твоей готовности переводить иметь в быть самой природой тех шагов, которые ты должен сделать вместе с Ним.
6. Сначала ты узнаешь, что иметь зиждется не на получении, а на отдаче. Затем поймешь, что учишься тому, чему ты учишь, и что ты хочешь обрести покой. Это и есть условие отождествления с Царством, поскольку это и есть условие Царства. Ты верил, что находишься вне Царства, и таким образом исключил себя из него в собственных мыслях. Поэтому тебя необходимо научить твоей включенности в Царство, и только убеждение в обратном подлежит исключению.
7. Третий шаг, следовательно, служит защитой разуму, допуская твое отождествление только с центром, куда Бог поместил алтарь Самому Себе. Алтари суть убеждения, но Бог и Его творения — вне убеждений, ибо они — вне сомнений. Глашатай Божий говорит о вере вне сомнений, а это есть подготовка к бытию вне сомнений. Покуда на веру в Бога и Его Царство падает хотя бы незначительная тень сомненья в твоем разуме, Его совершенное достижение не очевидно для тебя. Вот почему необходима бдительность во имя Бога. Эго поднимает свой голос против Его творения и, следовательно, порождает сомнения. Ты не преодолеешь верований, пока воистину не уверуешь.
8. Обучение Сыновства в целом, без исключений, показывает, что ты воспринимаешь его полноту и понимаешь его единство. Теперь необходима зоркая бдительность для удержания единства в твоем разуме, ибо, позволив сомнениям вкрасться в него, ты потеряешь осознанность его полноты и будешь не способен ей учить. Полнота Царства не зависит от твоего восприятия, но твоя осознанность той полноты зависит от него. Защита необходима только твоей осознанности, ведь бытию ничто не угрожает. Однако реальный смысл бытия до тебя не дойдет, покуда ты сомневаешься в собственной сущности. Вот почему так важна бдительность. Сомнению в бытии не должно быть доступа в твой разум, иначе в понимании твоей сущности не будет определенности. Определенность идет от Бога. Бдительность — необязательна для истины, но. совершенно необходима для распознания иллюзий.
9. Истина лишена иллюзий, поэтому она — внутри Царства. Всё, что вне Царства, есть иллюзия. Отбросив истину, ты увидел себя вне ее. Создав другое царство, тобой ценимое, ты Царство Божие не сохранил единственным в своем разуме, и таким образом, часть разума поместил вне его. То, что ты сделал, заточило в темницу твою волю и наделило тебя недужным разумом, нуждающемся в исцелении. Зоркая бдительность к этому недугу и есть путь к исцелению от него. Как только разум исцелен, он излучает здоровье и так учит исцелению. А это делает тебя учителем, который учит подобно мне. Бдительность требовалась от меня в той же самой мере, в какой она требуется от тебя, а те, кто выбирают учить тому же самому, должны быть полностью согласны относительно того, во что они верят.
10. Третий шаг тогда есть утверждение того, во что ты хочешь верить; ему сопутствует желание отказаться от всего прочего. Святой Дух даст тебе способность сделать этот шаг, если ты будешь следовать Ему. Твоя неусыпная бдительность есть знак того, что ты желаешь Его себе в водители. Бдительность требует усилий, но только до тех пор, покуда ты не осознал, что и усилия, сами по себе, не нужны. Ты приложил неимоверные усилия для сохранения того, что создал сам, поскольку оно не было истинным. Следовательно, твои усилия нынче нужно направить против этого. Только так можно сбалансировать нужду в усилии и воззвать к бытию, которое ты имеешь и которое ты есть. Это признание не требует усилия, оно ведь уже истинно и не нуждается в защите. Оно — под совершенною защитой Господней. Следовательно, включенность в него абсолютна и творение беспредельно.
1. Творческая сила Бога и Его творений беспредельна, но не равнозначна. Ты — в полном общении с Богом, также как Он — с тобой. Ты разделяешь с Ним этот непрерывный процесс, а разделяя его, ты вдохновляем творить как Он. Однако в творении ты не на равных с Богом, ибо Он сотворил тебя, но ты не сотворил Его. Я уже говорил, что только этим твоя творческая сила отлична от Его. Даже в сем мире есть этому параллель. Родители дают жизнь детям, но дети не рождают своих родителей. Они, однако, рождают собственных детей, давая им жизнь подобно собственным родителям.
2. Если бы ты сотворил Бога, а Он сотворил тебя, Царство не возрастало бы своею собственною творческою мыслью. Творенье, следовательно, было бы ограниченным, и ты бы не был Божьим со–творцом. Так же, как Божья творческая Мысль продолжена от Него к тебе, твоя творческая мысль должна продолжиться к твоим творениям. Только таким путем она способна продолжаться. Божьи свершения — не твои, однако, твои свершения подобны Божьим. Он сотворил Сыновство, и ты его увеличиваешь. Ты обладаешь силой пополнить Царство, но только не своего Творца. Становясь бдительным во имя Бога и Царства Его, ты притязаешь на эту силу. Принятием же этой силы как своей собственной, ты учишься помнить, кто ты есть.
3. Твои творения — в тебе, как ты — в Боге. Ты — часть Всевышнего, так же, как сыновья твои — часть Сыновей Его. Творить — значит любить. Любовь простирается, ибо ее ничем нельзя сдержать. Будучи безграничной, она не останавливается. Она творит извечно, но не во времени. Божьи творения были всегда, ибо Он был всегда. Твои творения были всегда, поскольку ты способен творить как Он. Вечность — твоя, ибо Он сотворил тебя вечным.
4. Эго, напротив, всегда настаивает на равных для себя правах, поскольку цель его — соперничество, а не любовь. Оно всегда желает выгодной сделки для себя, не понимая, что подобие другому исключает всякую сделку. Для обретения чего–то ты должен его отдать, а вовсе не торговаться. Стремление к выгоде лимитирует отдачу, но нет на то Господней Воли. Желать того же, что и Бог, значит творить как Он. Господь ни в коей мере не ограничивает своих даров. Ты — Его дары, а посему твои дары должны быть подобны Его дарам. Твои дары Царству Небесному должны быть подобны Его дарам тебе.
