Я повторяю уже двадцать пять лет. Я не способен г понять, в какой точке пути к совершенству сознания Кришны нахожусь. Порой мне кажется, что я вообще не совершил никакого прогресса, порой кажется, что раньше я прогрессировал, я теперь двигаюсь назад. Иногда я просто чувствую застой. Однако я знаю, что, несмотря на все эти ощущения, я занимаю правильную позицию. Хотя я и не повторяю шуддха-наму, чистое Имя, я все равно занимаю правильную позицию. Я знаю, что повторение Святого Имени в любом случае приносит благо. Я должен верить в это. Харидас Тхакур подтверждает, что даже поверхностное повторение приносит освобождение.
Поэтому я рад, что повторяю Святое Имя. Я знаю, что это очень важная и глубокая часть моей преданности вам. И все же я разочарован тем, что не могу повторять Харе Кришна, испытывая при этом обещанный вкус Святого Имени. Я не повторяю в чистой преданности.
Прабхупада, я пишу вам, чтобы вы разрешили мою дилемму. Пожалуйста, дайте мне ответ и скажите, что вы думаете по этому поводу. Пожалуйста, не думайте, что мое признание плохого качества повторения является проявлением смирения. Я не стремлюсь к лести. Я повторяю невнимательно. Временами я думаю, как было бы хорошо, если бы вы дали нам больше наставлений по джапа-медитации. Как нам контролировать мысли, которые приходят в наш ум? Я хочу быть внимательным, но мой ум берет верх. Когда бы вы не говорили на эту тему, вашим основным наставлением было «просто слушать». Вы подчеркивали, что само повторение контролирует ум. И все же я снова обращаюсь к вам с вопросом: как мне быть более внимательным при повторении?
Я понимаю, что вы не пришлете мне письмо с ответом. Пожалуйста, ответьте мне любым способом, который вы изберете. Я буду стремиться услышать ваш ответ всем сердцем. Я нуждаюсь в ваших наставлениях - в них я черпаю силу и вдохновение следовать своему обету повторения. Я хочу существенно улучшить качество моей джапы. Конечно, я могу продолжать без конца утешать себя тем, что повторение - это постепенный процесс, и продолжать оставаться вялым и расслабленным. Однако, в действительности, я хочу пасть к стопам Святого Имени и молиться: «О Господь, о Энергия Господа, пожалуйста, займите меня в служении Вам». Я хочу быть занятым в служении Святому Имени.
Я нахожу утешение в таких беседах с вами. По крайней мере, я знаю, что, спрашивая вас о том, как повторять Святое Имя, я делаю нечто очень важное. К сожалению, я не могу задать вам тот же вопрос, который Господь Чайтанья задал Ишваре Пури. Я не могу сказать вам, что испытываю огромный экстаз и хотел бы узнать, какова природа безумия, порожденного моим воспеванием. В настоящий момент я не могу порадовать вас этим. Однако я хотя бы могу заверить вас, что, как ваш ученик, я неуклонно повторяю предписанное количество джапы Харе Кришна. Я знаю, что это - самое главное. Я не могу точно сказать, что происходит со мной во время повторения. Не знаю я и того, является ли мое повторение никуда не годным, гораздо ниже требуемого уровня, или же соответствует определенной стадии постепенного процесса очищения. Пожалуйста, дайте мне знать, что я могу предпринять для улучшения.
В «Харинама-чинтамани» Бхактивинода Тхакур пишет, что пребывание в обществе преданных, которые наслаждаются повторением Святого Имени, может оказать нам огромную помощь. Поэтому я пытаюсь получить побольше вашего общения. Повторяя мантру, я слушаю запись вашей джапы, хотя вы и говорили, что мы должны слушать свое повторение, а не ваше. И все же мне нравится ежедневно общаться с вами во время повторения джапы, подобно тому, как в 1966-м вы повторяли с нами один круг на Второй авеню, 26. Помните ли вы нас в то время, Шрила Прабхупада? У всех нас были большие красные четки, купленные в одном из нью-йоркских магазинов. Мы садились вокруг вас, и вы повторяли с нами один круг. Я до сих пор чувствую то вдохновение, которые вы дали нам тогда, Я надеюсь сохранить его навечно. Все мои прочие обязанности должны опираться на твердый фундамент повторения Харе Кришна. Пожалуйста, позвольте мне помогать вам в вашей миссии. При этом я также понимаю, что практически невозможно служить, не имея вкуса к повторению.
Слава Святому Имени! Слава вам, Шрила Прабхупада, за то, что вы принесли Святое Имя! Хотя я признаю перед вами свою слабость, я все же счастлив, что получил от вас Святое Имя. Я не променял бы это ни на что другое в этом мире. Маха-мантра приведет меня к вашим лотосным стопам в этой жизни и в будущих жизнях, и, в конечном счете, приведет меня обратно к Богу. Я надеюсь, что смогу слушать от вас о повторении Харе Кришна и о ваших деяниях в духовном мире.
Ваш слуга…
Друг или отец?
4.14
Прабхупада сравнивал взаимоотношения между гуру и учеником с отношениями отца и сына. В этом смысле можно считать их отношениями дасъя. Духовный учитель - наш господин из жизни в жизнь. Духовный учитель - наш вечный отец. Рамананда Рай описывал эти отношения слуги и господина Господу Чайтанье, цитируя стихи, выражающие как экстаз, так и идеальную природу взаимоотношений дасъя. В «Стотра-ратне» Ямуначарьи говорится следующее:
«Те, кто непрестанно служит Тебе, избавляются от всех материальных желаний и обретают полное умиротворение. Когда же я навеки стану Твоим слугой и преисполнюсь радости от того, что у меня такой великий господин!»
«Стотра-ратна», цитируется в Ч.-ч., Мадхья 8.73
Услышав этот стих, Господь Чайтанья попросил рассказать о чем-то более высоком. Затем Рамананда Рай сказал: «Высшее совершенство - служить Кришне с любовью, находясь в дружеских отношениях с Ним». В комментарии к этому стиху Прабхупада объясняет ограниченность отношений слуги и господина:
«Когда преданный с любовью служит Господу, играя роль Его слуги, у него остается чувство страха, поскольку слуга всегда боится господина, несмотря на близость к нему. На этой ступени преданный испытывает перед Господом благо-говейный страх. Поднявшись еще выше, он уже ничего не боится, так как считает, что находится с Господом на одном уровне. Тогда преданный полностью убеждается, что Господь Кришна — его друг и что Он не испытывает ни малейшего неудовольствия от того, что преданный общается с Ним на равных.»
Ч.-ч., Мадхья 8.74, комментарий 189
Все расы абсолютны, но если их внимательно изучить, мы поймем, что одни превосходят другие. С уменьшением чувства почтения и увеличением любви преданный прогрессирует от дасьи (служения) к сакхье (дружбе), затем к ватсалье (родительской любви) и в конечном счете к мадхуръе (супружеской любви).
Я считаю, что мои отношения со Шрилой Прабхупадой находятся в дасъя-расе. Он - господин, а я - слуга, исполненный благоговения. Таковы естественные взаимоотношения между духовным учителем и учеником. Как ученик я боюсь вызвать неудовольствие Прабхупады, поскольку в духовной жизни целиком завишу от его милости. Он - моя связь с Кришной. Духовного учителя следует почитать наравне с Богом, потому, видя гуру, ученик приносит ему дандаваты; кроме того, ученик молит, чтобы гуру принял его служение, и осознает, что гуру может спасти его в момент смерти. Гуру наделяет верой в Кришну. Без Прабхупады я не смог бы обрести веру в Кришну. Я не могу доставить удовольствие Кришне. Таким образом, я не нахожусь на одном уровне с Прабхупадой.
Но как тогда быть с комментарием Прабхупады, в котором говорится, что страх и благоговение могут ограничивать проявления любви? Одна из возможностей ~ видеть дружбу в страхе и благоговении. В «Бхагаватам» говорится, что брахмачари в гурукуле должны развить крепкую дружбу со своим гуру. Подобно тому, как у ребенка могут быть дружеские отношения с отцом, основанные на чувстве уважения, то же самое относится к гуру и ученику.
Кроме того, страх, присутствующий в сознании ученика, не должен негативно влиять на его способность позитивно воспринимать наставления гуру. Ученик не должен бояться гуру, однако он должен бояться вызватъ неудовольствие гуру. Этот страх оградит ученика от неправильного поведения. Каждый из нас нуждается в наставлениях и исправлениях духовного учителя. Если мы не будем бояться духовного учителя, наши действия станут безответственными. Однако страх и почтение должны основываться на любви. Мы должны знать, что Прабхупада любит нас так же, как мы любим его; он никогда не откажется и не отречется от нас. Наша любовь должна дать нам такое чувство защищенности, чтобы мы могли слушать гуру, когда он захочет нас исправить.
Вначале ученик может чувствовать некоторую не-защищенность. Прабхупада отмечает это в другом комментарии: «Распространенные проявления любви к Богу, как правило, лишены сокровенного чувства обладания Им. Если любовь к Богу основана на служении, в ней недостаточно доверия» (Ч.-ч., Мадхья 8.79). Под недостатком доверия имеется в виду неуверенность ученика в том, что гуру действительно любит его. Под этим также подразумевается, что духовный учитель не полностью доверяет ученику. От слова «доверие» происходит также слово «доверительно». Если отношения пропитаны официальностью, открытый контакт на уровне сердца невозможен. Каждая из сторон опасается, что другая сторона не оправдает доверия. Однако в случае, когда отношения гуру и ученика основаны на полном предании себя, такой недостаток доверия не может иметь места.
