Пифагор учил, что иррациональность человека проявляется в виде склонности впадать в крайности. Оставаясь непросветленным, человек одержим противоречиями, на которые его толкают ограничения поверхностной личности. Разум побуждает его бросаться из одной крайности к другой, и при этом каждая эмоция быстро сменяется на свою противоположность. Обеспокоенный злом этого мира, разум не находит в себе опоры и склонен верить учениям, утверждающим, что мир есть благо. Эмоциональное же естество человека, чувствительное к хаосу повседневной жизни, быстро привязывается к убеждениям, которые обещают покой и гармонию. Таким образом жизнь человека становится чередованием надежды и безнадежности, оптимизма и пессимизма, привязанности и непривязанности, добра и зла.
Пифагор учил, что постижение не может быть найдено ни в одной из крайностей человеческих убеждений, и что Реальность пребывает в середине. Истину следует искать в равновесии, а не в преобладании чего-то одного. Поэтому у таких людей естественные порыв найти приводит не к Истине, а к накоплению ошибок.
Мудрец не стремится во что бы то ни стало убежать от зла или приблизиться к добру. В созерцании он пробуждает в себе постижение, а затем в умеренной центральной зоне сознания без лишней суеты и ненужных задержек продолжает движение к Реальности. По мере того, как движение Реальности все больше проявляется в нем, он сливается с ним подобно тому, как звучание песни сливается в его дыханием.
Постижение не должно ассоциироваться ни с одним видимым эмоциональным проявлением. Оно не должно сопровождаться ни экстазом, ни страданием. Скорее оно должно выражаться в углублении спокойствия и появлении некоторой невидимой силы, которая не имеет ничего общего с напряжением, усилиями воли и неугомонной деятельностью.
Если постижение достигнуто один раз, потерять его трудно. Однако оно может попасть под власть рассудка и эмоций, если оно по-прежнему несет в себе следы эгоизма. Один просвещенный брахман жил так мудро и благоразумно, что, как утверждает притча, после смерти был унесен прямо на небеса Индры. Здесь он нашел себя в окружении очень совершенных душ. Честь, которой он, несомненно, удостоился за свои предыдущие заслуги, была велика, что это окончательно вскружило голову несчастному брахману. Он воскликнул в восторге, что счастлив оказаться среди избранных, которые настолько лучше обычных смертных. Стоило только этой мысли появиться у него в голове, как он почувствовал, что со скоростью молнии уносится с небес Индры в самые низшие сферы чистилища.
Подобно тому, как развивающееся растение может пострадать от позднего заморозка, развивающееся постижение не может сосуществовать ни с одним ментальным и эмоциональным комплексом. Под воздействием ложного стимула незаметно для человека постижение уходит, и на его месте остаются обычные мнения, утверждения и эмоции. Ученик, который обычно не осознает, как это происходит, тем самым наносит ущерб своему развитию. Первым признаком, по которому он может определить, что его постижение подвергается воздействию эгоизма, является усиление беспокойства. Когда он теряет покой, он теряет и постижение.
По мере того, как во внутреннем мире развивается постижение, в объективной жизни человека происходят определенные изменения. Эти изменения следует внимательно изучать, потому что по ним можно судить о достигнутом духовном прогрессе. Если же эти осязаемые физические последствия отсутствуют, тогда постижение оказывается несовершенным. Все причины производят соответствующие следствия. Когда развитие сознания входит в нормальное русло, мотивы личных действий оказываются довольно умеренными.
В учении буддизма правильное действие является одной из восьми спиц колеса Закона. В соответствии с пониманием буддистов, правильное действие есть действие, проистекающее из постижения Закона. Если человек видит Закон, его правильное действие проистекает не из внешних проявлений, а из внутренней необходимости. Действиями управляет его внутреннее Я.
Постижение углубляет мотивацию личных действий и делает человека более чувствительным. Просветленный индивид действует столь тонко, легко и просто, что его поведение явно контрастирует с поведением менее развитых людей. Дело в том, что ни одно постижение не обходит стороной повседневной деятельности. Поэтому для просветленного человека без постижения не может быть действий.
Мои наблюдения показывают, что самого по себе изучения метафизических предметов недостаточно, чтобы в сколь угодно значительной степени изменить стандарты личных действий. Ученики, который отдали свои лучшие годы на изучение и исследование, могут по-прежнему проявлять все признаки непонимания и невежества. Знание о том, что человек обладает духовной милостью, не является добродетелью, если эта милость не проявлена на уровне естественных рефлексов и эмоций. Претендовать на просветление и в то же время злословить и проявлять нетерпимость — означает убедительно отрицать то, о чем человек голословно утверждает. Абсолютное совершенство здесь не требуется, однако, чтобы подтвердить свои успехи в духовном развитии, следует продемонстрировать убедительные свидетельства.
По мере своего развития постижение порождает естественную чувствительность, которая не может примириться с конфликтами внутри личности. Выражаясь словами Плотина, можно сказать, что гармония внутри перерастает в гармонию вовне. Отсюда не следует, что постижение рождает какую-то особую чувствительность в отношении проблем внешней жизни. Подлинный мистик не собирается менять мир, но стремится достичь гармонии внутри. Ученик, оправдывающий свою неспособность заниматься медитацией неблагоприятными внешними условиями, такими как необходимость содержать семью и поддерживать отношения с друзьями, поступает так, потому что не обладает постижением. Подлинное постижение не требует внешних изменений — оно сводится к необходимости изменений внутренних.
Постижение способствует облагораживанию вкусов, склоняет разум и эмоции к восприятию красоты и благородства, и в то же время для удовлетворения этого стремления оно не требует обладания. Мистик из Восточной Индии, созерцая лотос, видит в нем символ мистического вдохновения и поклоняется ему за его красоту, цвет, а также истины и законы, которые он символизирует. Однако при этом у него нет желания сорвать цветок лотоса или назвать его своим. Он полностью удовлетворен тем, что остается на некотором расстоянии от цветка и просто созерцает его тайну.
Свидетельством утонченности является глубокомысленность, которую мы можем определить как спокойное и искреннее рассмотрение любого предмета.
Вдумчивость подразумевает также некоторое предвидение. Глубокомысленные действия совершаются с полным осознанием внутренней необходимости, а не под давлением обстоятельств. Глубокомысленность украшает жизнь, она нечто прибавляет к необходимости, в результате чего возможности становятся более благородными и впечатляющими. Речь идет не о том, что поступки совершаются из чувства долга, а о том, что действия становятся своеобразной привилегией.
Присутствие вдумчивости указывает на протяженность постижения в направлении объекта. В результате человек обретает еще одну добродетель буддистского образа жизни.
Один из восьми этапов пути в Реальному определяется как правильная глубокомысленность. Этот термин исполнен большего достоинства и смысла, нежели термин правильное мышление. Помедитируй на этом различии, и ты осознаешь, что правильное мышление может исключительно рациональным, тогда как правильная глубокомысленность — это глубинное понимание, проявленное через мышление.
Ранее в этой книге уже подчеркивалось мистическое восхищение как одна из величайших способностей души. Теперь установи связь между восхищением и правильным пониманием. В результате объединения этих двух проявлений появляется правильное почитание.
Никогда не относись к почитанию как к обычному принятию священности некоторого объекта, личности или убеждения.
Почитанию — это намного больше, чем это. Это благоговейное отношение ко всей жизни, постижение глубинного достоинства всех вещей. Оно не толкает ученика на то, чтобы он падал на колени в слепом поклонении. Скорее оно наполняет желанием любить, служить и защищать все живое.
Очевидно, что когда человеком движут такие силы и их проявления на уровне ощущений, изменения во внешней жизни могут стать очевидными даже для неосведомленных. Поэтому мы говорим, что постижение способствует тому, что мотивы всех действий становятся умеренными и в некотором смысле видимыми благодаря изменениям, которые оно производит в наблюдаемых сферах жизни.
