Но и о законе гравитации не знали до Ньютона, всего лишь триста лет как мы знаем об этом законе. И работать этот закон стал вовсе не потому, что был открыт Ньютоном, — он всегда работал! Ньютон его не придумал, он просто открыл его. А сейчас это открытие кажется чем-то совершенно обычным и очевидным.
Представьте, Ньютон сидит под деревом, и вдруг с дерева падает яблоко, и он начинает размышлять над этим: «Почему яблоки всегда падают вниз? И никогда вверх? Или еще куда-нибудь? Всегда вниз... почему всегда вниз?» И тут что-то щелкает у него в голове, и он понимает, что, видимо, существует какая-то сила, которая притягивает их к Земле! Но яблоки всегда падали, и до Ньютона тоже. Яблоки ничуть не беспокоились о том, откроет Ньютон свой закон или нет, они просто падали, ничего не зная о науке падения.
То же самое происходит и с законом грации. Есть люди, которые падают вверх. Будда, Иисус, Пифагор — эти люди падали вверх. Они знали, что существует какая-то сила, которая тянет вас вверх, если вы позволяете. Если вы становитесь безусильными, если вы ничего не делаете, если вы сдаетесь, если вы доверяете — что-то, какая-то сила начинает притягивать вас вверх. Вы начинаете взлетать — не в прямом, физическом смысле, но духовно. Что- то внутри вас начинает подниматься — все выше, и выше, и выше — и достигает высочайшей вершины сознательности. Как яблоко падает вниз, так же вы начинаете падать вверх.
Вот известная суфийская притча...
Суфийский мистик, который считался сумасшедшим... а многих мистиков считают сумасшедшими — они и есть сумасшедшие — в определенном смысле. Мир считает, что они сумасшедшие, потому что они делают что-то совершенно абсурдное с точки зрения этого мира. Мир накапливает деньги, он жаждет больше власти и престижа, а мистиков все это совершенно не интересует. Мир хочет владеть чем- то, иметь что-то, и иметь как можно больше. Но есть люди, совершенно не обеспокоенные тем, чтобы иметь что-то, — и, конечно же, они выглядят сумасшедшими. У них ничего нет.
Вспомните Диогена — ничего не имея, он был счастливее Александра Великого, намного счастливее. И сам Александр Великий ему завидовал. Рассказывают, будто бы он сказал Диогену: «Если бы я мог заново родиться, я попросил бы Бога сделать меня Диогеном, я не хотел бы еще раз родиться Александром Великим». Он, должно быть, очень сильно завидовал Диогену, этому голому сумасшедшему человеку, чтобы сказать такое... И что ответил Диоген? Он рассмеялся и сказал: «Если бы я мог заново родиться, я бы не хотел быть Александром Великим — я не сумасшедший. Но зачем ждать другой жизни? Ты можешь стать Диогеном прямо сейчас, потому что для того, чтобы стать Александром Великим, необходимо приложить огромное усилие. А чтобы стать Диогеном — никакого усилия не нужно. Ты можешь стать им прямо сейчас!» И он продолжил: «Сбрось одежду, ложись рядом — я загораю, и ты загорай вместе со мной. Забудь о том, что нужно завоевать весь мир, и в тот же миг ты станешь Диогеном».
Такие люди всегда будут выглядеть сумасшедшими. Диоген всегда будет выглядеть сумасшедшим. Он будет ходить с зажженной лампой среди бела дня и заглядывать в лица людей. И люди будут удивляться и спрашивать: «Что ты делаешь?» А он будет отвечать: «Ищу человека, я ищу человека — я его еще не нашел...»
А знаете, что случилось, когда Диоген умирал? Кто-то его спросил: «Ты всю жизнь искал настоящего человека. Даже днем ты искал его с лампой. Ты нашел его?» Диоген открыл глаза и ответил: «Нет, но я умираю счастливым — по крайней мере, никто не украл мою лампу!»
Такие люди всегда будут выглядеть сумасшедшими.
Но вернемся к суфийской притче.
В этой притче рассказывается о мистике, который остановился на ночлег у одного из своих учеников. Хозяин дома был несколько обеспокоен появлением такого гостя, так как было известно, что мистик — человек довольно странный. «Он может что-нибудь вытворить, поставить меня в неловкое положение... — думал хозяин дома, — что тогда скажут люди? Что подумают обо мне соседи? Они решат, что я такой же сумасшедший, раз стал учеником этого ненормального». И действительно, мистик мог показаться странным. Например, он мог начать петь глубокой ночью, танцевать и радоваться без причины. «Будет лучше, — сказал хозяин дома своим домочадцам, — если мы поселим его в подвале и запрем на ночь. По крайней мере, так будет спокойнее». И гостя отправили в подвал...
Ночью жителей дома разбудили какие-то странные звуки — кто-то танцевал и пел на крыше! Хозяин выбежал на улицу и не мог поверить своим глазам: гость, которого заперли в подвале, танцевал и пел на крыше...
— Но как ты смог?— спрашивал хозяин мистика. — Как ты оказался на крыше?!
— Я ничего не мог поделать, — ответил мистик, — я открыл глаза и понял, что падаю вверх...
Это прекрасная история — «...падаю вверх». Существует такой закон, который заставляет вас падать вверх, и иногда, когда вы медитируете, поете, танцуете, вы можете почувствовать это — почувствовать, как что-то более возвышенное, запредельное овладевает вами и уносит к таким вершинам, о которых вы даже не подозревали.
Это закон грации, или закон силы.
А если вы научитесь использовать оба этих мира... Один мир принадлежит науке, другой — религиозности. Человечество нуждается в новом видении, новом подходе, который позволил бы науке и религиозности стать одним целым. Назовите это «религио-научностью» или как-то иначе, но мир ждет чего-то, что позволит двум этим законам работать как одно целое — в величайшем синтезе.
Вот что я имею в виду, когда говорю, что хотел бы, чтобы вы были и как грек Зорба, и как Гаутама Будда, — как тот и другой одновременно. Я пытаюсь создать Зорбу Будду.
Что такое «закон необходимости»?
Пифагор говорит о двух законах — законе необходимости и законе силы. Закон необходимости означает, что вы живете случайной жизнью, как робот, как машина. Закон необходимости означает, что вы находитесь во власти происходящего, вы не хозяин своей жизни, вы недостаточно сознательны для того, чтобы быть хозяином.
Закон силы означает, что не вы подчиняетесь происходящему, а происходящее — вам. Вы не «случайность», вы сила. Сознательность дает вам силу, и тогда вы больше не плывете по течению подобно бревну — в вашей жизни появляется направление. Тогда в вашей жизни появляется интеграция, направленность. Какая-то целостность, твердость рождается внутри вас, и она обладает такой мощью и силой, что вы начинаете воздействовать на окружающих. Вы обретаете присутствие. И что бы вы ни делали — вы делаете это — и это уже не бессознательная реакция, это сознательный ответ, отклик. Вы не отдаетесь на милость происходящему. Сила рождается внутри вас. Вот почему на Востоке саньясина называют «свами». Свами — это человек, который может стать хозяином самому себе, который может перейти от закона необходимости к закону силы.
Закон необходимости означает, что вы подобны лунатикам, которые идут в темноте на ощупь, постоянно спотыкаются и падают. Ваша жизнь будет оставаться пустой, бессмысленной, как история, рассказанная дурачком, идиотом, — в такой истории много разных звуков, яростного шума, но все это абсолютно бессмысленно. Ваша жизнь будет похожа на джиббериш сумасшедшего. В ней не будет поэзии, не будет песни, и никакая музыка не возникнет из вас. Все это случается только тогда, когда бессознательность исчезает и вы становитесь сознательными.
Медитация — это ключ к тому, чтобы стать сознательными, осознанными. Медитация — это дверь к закону силы.
Ты спрашиваешь: «Что такое закон необходимости?»
Ты живешь в его власти...
Я читал автобиографию одного человека. Он рассказывает о своем отце, который однажды отправился в путешествие на поезде. Поезд сильно опаздывал, поэтому отец рассказчика прибыл на место назначения очень поздно, так поздно, что не мог найти такси. Так как была глубокая ночь и было очень холодно, мужчина решил зайти в ресторан. Ресторан тоже закрывался, но хозяйка ресторана пожалела путешественника и приготовила ему чашечку кофе. И так как было очень поздно, и невозможно было найти такси, женщина предложила: «Уже очень поздно, давайте я подвезу вас». Мужчина поехал вместе с этой женщиной, они занялись любовью, после чего эта женщина стала матерью человека, написавшего автобиографию.
И вот он пишет: «Если бы поезд не опоздал, я бы не родился. Если бы мой отец смог найти такси, я бы не родился. Если бы моя мать не решила подвезти моего отца, я бы не родился...» Все случайно. Люди живут в этой бессознательности. Ваша любовь — случайна, ваша ненависть — случайна, ваша дружба, ваша вражда — все случайно.
Перестаньте быть случайностью! Соберите себя в одно целое, станьте более осознанными. Посмотрите, что происходит. И постепенно-постепенно, когда вы начнете действовать из своей осознанности, вы увидите, как огромная сила рождается внутри вас. И тогда вся ваша жизнь обретет совершенно иной аромат.
