Однако возможен и другой вариант взаимодействия человека с невидимой частью мироздания. «Иной мир» может отвечать человеку на его просьбы и желания. Такие ответы воспринимаются как сверхъестественные явления. Но именно они, умение их инициировать, позволяют человеку превратиться в могущественное существо, независимое от природы или других людей, стать сверхчеловеком.
По мере продвижения по Духовному Пути к бессмертию человек приобретает навыки взаимодействия с «иным миром» и посредством него — умение оказывать физическое воздействие на окружающий мир. Надо только поставить себе эту цель — стать сверхчеловеком!
Человек давно понял, что взаимодействие с «иным миром» приобретается посредством сознательного управления функциями собственного мозга. Сейчас мы можем уже твёрдо говорить, что способность к управлению мозгом, в свою очередь, зависит от степени развитости функции внимания. Чтобы стать сверхчеловеком, нужно тренировать внимание! Вот истина, которая может сделать любого человека по-настоящему свободным и счастливым. Целенаправленное обретение сверхвозможностей доступно любому человеку.
Вы приобрели знания, которых вполне достаточно, чтобы сделать осознанный выбор своего дальнейшего жизненного пути. Вы уже в некоторой мере можете себе представить, какие препятствия и трудности вас ожидают на Духовном Пути. Вместе с тем, вы прекрасно понимаете, какие приобретения вы можете получить, и как изменится ваша жизнь в процессе упорной работы над собой, собственным мозгом. Выбор теперь зависит только от вас.
Путь к особому состоянию психики — созерцанию, которое является первой ступенью в освоении сверхвозможностей мозга, не сложен, но кропотлив и длителен. Однако в награду за свою решимость идти по Духовному Пути, уже на этом предварительном этапе вы постепенно сможете приобретать черты и способности, которые будут вам приятны и полезны: ваша психика очистится от негативного жизненного мусора, улучшится регулирование всех систем и органов тела, заметно возрастут ваши творческие способности.
Если вы сделали свой жизненный выбор в пользу Духовного Пути, то теперь вы всегда будете связаны с тренингом мозга. Но об этом подробнее — в следующей части книги.
Часть вторая
Тренинг мозга
Глава 1
В начале было Слово
Первый шаг по освоению сверхвозможностей мозга мы начнем, как и в древние времена, со слова. С самого обычного для человека слова, которое, однако, и превратило прежде бессловесное животное в «гомо сапиенс» — «человека разумного».
Введем новое понятие — рефл. Будем обозначать им слово или короткую фразу, необходимую для работы с мозгом. Термин этот происходит от известных физиологических понятий «рефлекс», «рефлексия». Слово вроде бы и новое, но смысл его вам хорошо знаком. Он аналогичен известным понятиям «мантра», «молитва» и «зикр». Мы намеренно употребляем новый термин, чтобы не быть «привязанными» к определенным религиозным учениям, в которых широко используются эти понятия.
Мантра
Это слово на древнем санскрите дословно означает «освобождение ума». Такого типа слова или фразы, до наших дней сохранившие свой первоначальный, дословный смысл, широко используются в буддизме и индуизме.
Какие бывают мантры? Наиболее известная в восточных культурах фраза, предназначенная для «освобождения ума», звучит так: «ОМ! Мани падме хум!» Переводят ее по-разному. Это и «родиться в сокровище лотоса» и «спасение в радости лотоса». Можно встретить и совсем необычную трактовку: «Да будет удар молнии в темной пустоте!». Как бы там ни было, завуалированный смысл этой мантры буддисты понимают примерно одинаково: «Спасение в тебе самом!»
Шаманы и колдуны тибетской религии бон, имеющей глубокие корни в практической деятельности высокогорного народа с древних времен, еще до рождения и распространения буддизма, произносят эту фразу наоборот, читая ее справа налево.
На практике приверженцы буддизма используют в качестве инструмента для «освобождения ума» краткую форму мантры.
Самой распространенной упрощенной формой мантры, пришедшей в буддизм из более древнего Ведического учения, является священное слово «ОМ». На санскрите оно произносится в два слога: а-ум. Условно считается, что каждый звук символизирует три главные части Вед: Ригведу, Самаведу и Яджурведу.
Древние арьи, пришедшие на территорию современной Северной Индии откуда-то из восточной Европы, еще во II тысячелетии до нашей эры совершили революционный шаг. Они заменили, с целью повышения эффективности этого обряда, натуральное жертвоприношение богам его словесным эквивалентом. Потом и этот эквивалент сократился в некоторых священнодействиях до нескольких слов и даже до двух слогов: а-ум. Об этом подробно рассказывается в Упанишадах, практических комментариях к гимнам, песням и молитвам Вед.
В древнейшей по времени создания Чхандогья-упанишаде об этом говорится следующим образом: «…Обретают миры, имеющие постоянное пристанище (то есть становятся бессмертными — Прим. авт.), те люди, которые почитают слог ОМ как пение гимнов Самаведы во время жертвоприношений… Те люди, которые практически используют это внутреннее жертвоприношение добиваются исполнения своих желаний».
Заметьте, что уже более трех тысяч лет назад люди считали внешнее, материальное жертвоприношение менее эффективным и полезным по сравнению с внутренним жертвоприношением. Точно также и труд внешний, то есть направленный человеком на преобразование окружающей природы, менее плодотворен, чем внутренний труд, когда объектом приложения сил становится сам человек.
Еще на заре современной цивилизации слово превратилось в инструмент или метод проникновения в «иной мир», который может осуществить все желания человека:
Это слово, которое возглашают все Веды…
Оно кратко гласит ОМ.
Поистине, это слово есть Брахман[8].
Это слово высшее.
Тот, кто знает это слово,
Достигает того, к чему стремится.
(Катха-упанишада)
Существуют и другие мантры и их сокращенные формы. Например, в Японии сокращенной формой от мантры «Наму Амида буцу», то есть «Слава Будде Амиде», является слово «нэмбуцу». Практика применения краткой мантры в японском дзэн-буддизме была заимствована из китайского чань-буддизма. В Китай она, в свою очередь, была занесена из Индии буддийской школой «Чистая Земля» во главе с мудрецом Амидой.
Мантра в качестве инструмента освоения сверхвозможностей мозга используется во всех духовных школах индуизма. Естественно, что и в этой религиозной системе применение мантры восходит к первым Ведическим инструкциям. В Бхакти-йоге, интерпретируемой как путь развития и достижения любви к богу, упования на бога, в качестве мантр используются разнообразные имена — определения бога Кришны.
«Если ты хочешь доставить мне удовольствие, просто воспевай и пой мои имена», — говорит Кришна в Бхагавадгите, или Божественной Песне, одной из частей знаменитого древнеиндийского эпоса Махабхарата.
Многочисленные индуистские секты и духовные школы, распространившиеся сейчас по всему миру, при выборе мантры руководствуются следующим принципом: «О, мой Господь, у Тебя сотни и миллионы имен, и каждое из них наделено трансцендентальной силой!».
Адепты индуизма поют мантры «Харе, Кришна», «Харибол нитай-Гоор», «Гопала Говинда Рама Мадана-Мохана» и многие другие. У этих мантр также есть краткие формы, например, «Гооранга» или «Харибол». Причем, при произнесении этих слов производится своеобразное разделение их на слоги: «гоор-ра-ан-га» или «ни-тай-гоор».
Имя Кришна означает «Всепривлекающий», а имя «Рама» — «Всерадующий». «Харе» — это нечто, подобное Божественной воле или энергии, которые Он передает вам, повторяющим Его имя с целью упования на Него или служения Ему.
В Ведической литературе особое место отводится Великой Мантре — махамантре. Она включает в себя шестнадцать слов: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе — Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе».
В вольном переводе это означает примерно следующее: «О, Всепривлекающий! О, Всерадующий Господь! О, Воля Божия! Дай мне силы преданно служить Тебе!».
Молитва
В I тысячелетии до нашей эры в многочисленных культурах Восточного Средиземноморья, ставших фундаментом современной западной цивилизации, аналогом рефла была молитва. Чаще всего такое словесное выражение являлось обращением к богам с какой-либо просьбой.
