Ознакомительная версия.
Фильм заставляет задуматься и оставляет неоднозначное впечатление.
«Маленький Будда» (фильм 1993 г.)
Фильм режиссера Бернардо Бертолуччи содержит две сюжетные линии: поиск новой реинкарнации умершего 9 лет назад тибетского ламы и рассказ о жизни принца Сиддтхартхи Гаутамы, который затем стал Буддой.
Драма снята в философском ключе и не отличается захватывающим сюжетом. Все действие фильма неторопливо, и такой прием очень хорошо сочетается с той философией, которая затронута в картине.
Фильм начинается с притчи про козленка и священника. Монах собирался принести в жертву козленка, когда тот вдруг начал смеяться. Животное заговорило и объяснило свой смех: оно нако нецто в следующей жизни сможет родиться в облике человека. Козленком же эта душа стала по той причине, что до этого злополучного перерождения была монахом, приносившим в жертву козлят.
В такой незатейливой форме с первых минут картины зрителю преподносится понятие о карме и реинкарнации, о которых и пойдет речь далее.
Монах из тибетского монастыря ищет ребенка, в котором перевоплотился его учитель. Это очень важная миссия, а времени на нее осталось не так много. Следуя знакам, монахи находят троих детей: двух мальчиков и одну девочку. Все кандидаты равны, однако ни один из них не знает всех азов буддизма, поэтому параллельно с описанием современных событий появляются сюжеты, показывающие рождение и жизнь принца Сиддхартхи.
Наибольшие трудности у монахов возникают с кандидатом, рожденным в США в семье христиан. Они объясняют родителям мальчика, что каждое живое существо возрождается вновь и вновь, но есть также особые люди, которые приходят, чтобы стать учителями, наставниками.
Это поверхностное повествование о буддизме все же заставляет американцев задуматься, когда неожиданно погибает их друг. Данный момент очень важен: именно желание верить, что близкий человек, который был тебе так дорог, не исчезает навсегда, а перевоплощается в новом теле, заставляет многих людей заинтересоваться буддизмом и теорией реинкарнации. Наконец родители мальчика признают, что, хотя они и не верят без оглядки в вечное перерождение души, все же они ничего об этом не знают и не могут знать. Благодаря такому выводу, обучение их сына основам буддизма продолжается. Он узнает о беззаботном начале жизни Сиддхартхи Гаутамы, о его поисках и скитаниях и о том, как будущий великий Будда нашел истинный срединный путь, позволивший ему разорвать кармический круг.
Сиддхартха Гаутама (Будда) – основная фигура в буддизме. Истории его жизни, его высказывания, диалоги с последователями, заветы стали основой для «Трипитаки» (канонических текстов).
Все три ребенка в картине признаны воплощениями искомого тибетского ламы. Это объясняется довольно редким явлением: тройной, или раздельной, реинкарнацией, при которой тело, речь и ум перевоплощаются в трех разных людях.
Сразу после своей смерти монах, который искал реинкарнацию своего учителя, является этим детям и говорит им, что не существует боли, смерти, страха, не существует вообще ничего, читая слова молитвы: «Форма пуста, пустота есть форма. Нет глаз, ушей, носа, языка. Нет тела, ума. Нет цвета, звука, запаха, вкуса, прикосновения – ничто не существует. Нет старости и смерти. Нет конца старости в смерти. Нет страданий и причин для них. Нет конца страданиям, нет рассуждений, нет мудрости и нет корысти. Нет корысти, значит, бодхисатва живет в совершенном понимании, что для ума нет препятствий, а нет препятствий – значит, и нет страха. Вперед сквозь заблуждения. Это нирвана».
Преодоление страданий через освобождение от желаний, срединный путь, найденный Буддой, – все это отражено в прочитанной молитве. Будда смог посмотреть сквозь себя, вне себя, оказаться вне боли, вне чувств вообще, вспомнить все свои воплощения, посмотреть сквозь Вселенную, выйти из кармического круга. Сиддхартха Гаутама считается Великим Буддой, но не единственным. В приведенной молитве упоминаются также бодхисатвы – существа, имеющие на земле миссию пробуждать сознание других существ, учителя. О других буддийских фигурах фильм не упоминает, однако основной целью был не подробный разбор буддистской философии и религии. Что касается рассказа о духовном совершенствовании и существовании душ, предназначение которых – помогать другим в этом непростом деле, то он весьма удался.
«Чужая дочь» (фильм 1977 г.)
Оригинальное название фильма – «Одри Роуз», по имени девочки, погибшей в возрасте 5 лет 3 октября 1965 года. В тот же день и в то же время, с точностью до минуты, на свет появляется другая девочка, которую родители называют Айви.
Это и есть завязка истории, экранизированной режиссером Робертом Уайзом в жанре мистического драматического триллера с элементами ужасов.
Герои фильма вымышлены, но это не делает основу сюжета оторванной от жизни. Мистер Хувер верит в то, что душа его дочери переселилась в другую девочку, рожденную в минуту смерти Одри Роуз. Но выясняется, что он поверил в это далеко не сразу: в течение семи лет он изучал теорию перерождения душ, специально для этого побывал в Индии, познакомился с философией жизненного пути, состоящего из непрерывного цикла перерождений, и в итоге поверил в реинкарнацию. Отец погибшей Одри беседовал с экстрасенсами, в один голос без сговора указавшими ему на семью Темплтон.
События, происходящие с Айви, заставляют поверить зрителя, что переселение душ действительно существует, а сам фильм базируется на вере в реинкарнацию и карму. Однако остается вопрос: почему не перевоплотилась жена мистера Хувера, погибшая вместе с дочерью? «Моя жена покоится с миром, а Одри Роуз вновь появилась на свет», – говорит он.
То есть реинкарнация как бы выборочна и не зависит от того, преодолел человек кармический круг или нет. Такое понимание схоже с некоторыми ответвлениями мировых религий, говорящими об определенном количестве реинкарнаций, после которых душа покидает кармический цикл, независимо от своего развития.
Отец Айви, в отличие от своей жены, не собирается верить в «подобную чушь» и всему старается найти логическое объяснение. «Если умру я, умрет и моя душа», – говорит он, демонстрируя позицию атеизма.
Мать девочки, напротив, постепенно убеждается в правоте мистера Хувера, который говорит: «Наш век недолог, но путь на этом не заканчивается. Душа проживает много жизней, каждый раз совершенствуясь. В это верю не только я: семьсот миллионов человек разделяют эту точку зрения».
У Айви случаются приступы, во время которых ей чудится, будто она горит и не может открыть стекло: именно так погибла дочь мистера Хувера. Отца погибшей Одри Роуз судят за попытку похитить Айви, в то время как он хотел просто успокоить ее во время очередного приступа – только в ответ на его действия девочка успокаивается и засыпает. На суд вызывают монаха из Индии, который подтверждает правоту стороны защиты, пытаясь убедить американский суд в существовании реинкарнации. Он говорит, что многие люди с ужасом думают о смерти только потому, что не верят в вечную сущность души. Хотя все мы тленны, душа, в отличие от тела, умереть не может. В этом заключается отличие материального от духовного. Вера, которую исповедует индийский монах, заставляет любить ближнего, исходя уже из того, сколько жизней прожили наши души: выходит, что все мы когда-либо были друг другу родителями, детьми или друзьями. Смерть означает не конец жизни, а всего лишь временную передышку, уход души в астрал, где она ищет себе новую оболочку, в которой сможет подняться на новую ступень духовного развития. Только найдя подходящую оболочку, душа обретает новую земную жизнь.
Но оказывается, что душа пятилетней девочки, погибшей ужасной смертью, не смогла сориентироваться и не получила передышки в астрале: она тут же перевоплотилась в родившейся в эту минуту девочке, не освободившись от кошмаров прошлого воплощения.
Сознание Айви свободно и ясно. «Я – это я, а не ктото другой», – говорит она. Но душа продолжает метаться. Мать девочки убеждает себя в том, что это временное помешательство, а мистер Хувер – просто одинокий человек, сошедший с ума от горя.
В переживаниях главных героев можно увидеть собирательный образ рассуждений всего человечества на данную тему. Каждый из нас хоть однажды задумывался об этом.
Фильм заканчивается цитатой из трактата «Бхагават Гита»: «У души нет пределов. У нее нет рождения и смерти. Она бесконечная, вечная, вездесущая, бессмертная и первозданная».
Идея реинкарнации насчитывает продолжительную историю. В основном она поддерживается восточными религиями – индуизмом, буддизмом. Такие религии, как христианство, ислам, иудаизм, напрямую идею реинкарнации не поддерживают, однако следы ее существования можно обнаружить и в них.
Ознакомительная версия.