Два начала духовного пути
Начало пути может быть внешним и внутренним. Особенностью внешнего пути является то, что духовный искатель принимает все внешние события как отражения его внутренних несовершенств и каждое из событий встречает с благодарностью, так как это позволяет ему быть более сознательным и осознавать направление работы, которое определяется внешними событиями. Он знает, что события — только следствия внутренней жажды совершенства, что его внутренний путь первичен и Божественная воля, которая проявляется в нем, как присутствие Божественной благодати или ананды, создает все так называемые трудности, даже если смысл их выглядит как антибожественные усилия низших сущностей. В действительности не существует антибожественных сущностей или существ, антибожественных действий или замыслов, потому что позади любых даже мельчайших событий этого мира есть Божественное присутствие, которое управляет всеми процессами и намерениями каких бы то ни было сил. Человек, идущий духовным путем, для которого внешний мир является пальцем, указывающем на недостатки человеческой природы, в своей работе подвергается жестоким атакам низшей природы. И чем более успешно он преодолевает проблемы, тем более настойчивыми становятся эти атаки. Но приходит время, когда внутреннее равновесие духовного искателя становится достаточным, для того чтобы внешний мир перестал быть его помощником во внутренней работе, и тогда все свое внимание духовный искатель сосредоточивает на работе внутри себя. Это время для духовного искателя более трудное, чем первый период его духовной работы. Это время когда на него обрушиваются сомнения и соблазны, потому что он расстался с привязанностями к материальному миру, но еще не обрел необходимой привязанности к Богу. И это период, когда нереализованные желания восстают против любой духовной работы, когда внутренний уход от мира поселяет чувство горького одиночества, когда оставленные соблазны становятся особенно привлекательными и требуют, чтобы он соблазнился хотя бы один раз, так как ничего непоправимого не произойдет. Именно в этот период его сознание при встрече с соблазном может стать совершенно темным и он может впасть в соблазн, не осознавая этого.
Если в первом случае чувство одиночества когда человек уходит в уединение, иногда бывает непереносимым, то степень его сравнительно менее выражена, так как прежде, выполняя духовную работу, он уже постепенно становился все более чужим для мира, и в то же время мир для него становился все менее значимым. Во втором случае состояние одиночества, чувство оторванности от мира навсегда может быть равносильно чувству, что он похоронен заживо. Человек — стадное существо, и оторванный от человеческого общения, он может жить надеждами на будущее, на возвращение к людям, но когда он уходит не подготовленный, внезапно порывая с миром, уходит навсегда, без надежды на возвращение, он не только умирает для мира, но и мир умирает для него. Он один… И тогда на него могут обрушиться все соблазны мира, оставленного им. Реальность там, в миру, а здесь безысходное одиночество и молитва и внутренняя борьба со всем тем, что осталось за пределами его затворничества. И мечется человеческое сознание, то погружаясь в мир воспоминаний и иллюзий, то убегая от них в раскаяние и молитву. То соблазны мира овладевают им, и тогда, пробуждаясь от них, он чувствует себя недостойным служить Божественному. То в неистовстве цепляясь за молитву, пытается оторваться от настойчиво преследующих его мирских соблазнов. Иногда наступает своеобразное затишье и тогда он может осознать все, что происходило с ним, словно проснувшись после кошмарного сна, и начинает тихо молиться, прося Божественные силы укрепить его в его стремлении к духовной жизни. Можно еще долго продолжать говорить о тех трудностях, которые выпадают на долю людей, стремящихся к духовной жизни, но можно сказать одно, что уходить от мира в духовную жизнь, не осознав истинного зова сердца, а только потому что так решил его ум, человек не должен. В этом случае он уходит в никуда.
Ценно для человека то, что он добыл с большим трудом, то, что выделяет его среди ему подобных, что жизненно для него необходимо, то, к чему он наиболее привязан или то, что наиболее глубоко проникает в его душу.
Существуют материальные ценности и ценности духовные, но в действительности такого различия для подавляющего большинства людей не существует. Для человека, имеющего власть — это и будет являться его ценностью. Для голодного человека ценностью будет кусок хлеба, ради которого он может отказаться от любых богатств и любой власти. Продал же доверчивый Исав за чечевичную похлебку свое первородство своему ловкому и бессовестному брату. Для того чтобы человек предпочел духовные ценности материальным, ему необходимо увидеть, что материальные ценности это только прах, иллюзия. А для этого человек должен сравнить их между собой. Но человек становится на духовный путь не потому, что из двух путей выбрал себе именно этот. Когда это происходит, то обычно выбора нет. Есть только невозможность быть прежним, потому что нечто внутри него уже сделало свой выбор и дало свою оценку и внешнему миру с его ценностями, и внутреннему зову. Для человека, ставшего на духовный путь совсем не закрыт путь взаимодействия с материальным миром, для него этот мир просто потерял прежнюю значимость и поэтому духовные ценности стали предпочтительнее. Но не следует думать, что ценность духовного пути определяется самим человеком. Мы иногда говорим, что человек только тогда становится на духовный путь, когда он готов к этому. Но если не будет внутренних изменений, не зависящих от человека, которые и определяют его готовность к духовному пути, то он никогда не сделает этого выбора. Вначале, когда человек только начинает делать духовную работу, многие ценности материального мира еще не угасли и человеку приходится делать значительные усилия, чтобы преодолевать соблазны. Причем атаки низшей природы и различного рода сущностей не будут прекращаться до тех пор, пока все части человека не будут центрированы вокруг психического существа.
Для того чтобы человек мог стать более совершенным существом, Бог использует те силы и те условия, в которых человек находится. Силы низшей природы прилагают все свои возможности, чтобы человек был привязан к внешнему миру, и делают это они двумя способами. Они привязывают человека к материальному миру всем, что связано со страданиями, и тем, что содержит в себе успех. Оба эти способа одинаково эффективны, так как они часто не оставляют в человеческом сознании даже малого места, которое могло бы быть обращено к Божественному. Мало того, человек держится за свои страдания, потому что они в глазах других людей придают ему значимость. Конечно, страдания могут быть и невыносимыми, и тогда человек прилагает все усилия, чтобы как-то освободиться от них. Но и в этом случае в сознании человека не остается места для того, чтобы обратиться к Божественному.
Еще более крепкими узами силы низшей природы привязывают человека к материальному миру преуспеванием в нем. Для этого используются ловушки власти и всевозможных удовольствий. Когда мы говорим, что материальный мир привязывает человека к себе всевозможными соблазнами, то мы в какой-то мере извращаем истину. Дело в том, что это взаимный процесс, потому что и человек привязывается к соблазнам страданий и соблазнам успеха, пожалуй, в не меньшей степени, чем материальный мир привязывает его к себе. Человеческое эго способно захватывать и присваивать себе все, что хоть в какой-то степени может повысить его значимость, которая для человека является, по-видимому, наибольшей ценностью. Само по себе чувство собственной значимости совершенно ненасытно. Вспомним старуху в произведении А. С. Пушкина "Сказка о рыбаке и рыбке".
Но только ли стремление к значимости привязывает человека к материальному миру? Есть еще одно свойство человека, которое в не меньшей мере отвращает его лицо от Божественной истины: в своем взаимодействии с материальным миром человек использует те способы, которые характерны для всего сущего в мирах низшей полусферы. Он гневается, совершает насилие, завидует, сознательно обманывает. Им может владеть жадность, ревность, мстительность, сластолюбие и т. п.
Бог дал человеку способность к осознанию всего этого, чтобы дать ему возможность выбрать направление его предпочтениям. Но степень осознания у различных людей не одинакова. И это связано со зрелостью психического существа. И как будто это определяет избранность тех, которые могут стать на духовный путь. Но даже те люди, психическое существо которых еще не достаточно зрелое, имеют внутреннее истинное существо, которое стоит позади всех эгоистических реакций человека и настойчиво подсказывает тщетность всех ценностей материального мира. И всегда, когда у человека возникает ситуация, в которой он должен сделать выбор ценностей, в этом выборе присутствует и голос внутреннего истинного существа. Всегда человеку приходится преодолевать внутреннюю истину, чтобы быть притянутым реакциями внешнего мира. Люди просто не хотят прислушаться к внутреннему голосу, который иногда они называют голосом совести, потому что внешний соблазн очень велик.
