Как уже говорилось, для гадания люди всегда выбирали места уединенные, укрытые от посторонних глаз. Это заброшенные деревенские избы (лучше всего дома умерших ведьм или колдунов), старые кладбища, паперти кладбищенских или стоящих в удалении от жилья церквей, ворота, перекрестки дорог, бани, овины, а также водоемы (пруды, реки, колодцы, проруби). Такие места и сооружения чаще всего являются прибежищем нечистой силы, пространством, в котором проходит граница между миром живых и миром мертвых. Именно в этих местах ритуалы гадания, можно сказать, просто обречены на успех.
Разумеется, в наши дни мало кто осмелится идти на кладбище или к проруби для того, чтобы погадать, например, на удачное замужество. Овинов днем с огнем в городе не сыщешь, а перекрестки дорог заполонили автомобили. Остается баня, но и она есть далеко не у каждого желающего узнать свою судьбу. Так что приходится проводить обряды гадания в собственной квартире. Но если гадание превращается в обычную игру, не имеющую никакого отношения к мистическому ритуалу, оно изначально обречено на неудачу. Особенно это касается так называемых страшных (чаще всего святочных) гаданий. Обряд следует проводить по всем правилам, но в этом случае нельзя забывать и о том, что потусторонние силы далеко не всегда благожелательны по отношению к людям.
Гадая, человек обращается к духам из потустороннего мира, и нечистая сила выступает в этом процессе в роли посредника. Поэтому гадающий обязательно должен задобрить те сущности, которые ему необходимы, и оградить себя от сил, способных навредить.
В старину к страшным гаданиям прибегали девицы, достигшие брачного возраста. Ритуал позволял девушке увидеть своего суженого – конкретного человека. И никого не смущало, что образ жениха на время гадания принимала нечистая сила.
Страшные гадания могли быть одиночными и групповыми. Из дома выходили, не перекрестившись, в полном молчании, тайно, чтобы никто не видел.
Стайку девушек, идущих к месту совершения ритуала (например, к перекрестку дорог), часто сопровождала старая женщина, имевшая большой опыт в гаданиях. Она объясняла своим подопечным, что они должны делать, и призывала на помощь нечистую силу такими словами: «Отступитесь, ангелы! Приступитесь, дьяволы!», «Черти, лешие, водяные, из лесов, озер, глубоких болот придите! Поведайте нам, как в этом году жить будет девица… (имя девушки)». Или: «Черти, лешие, бесы, дьяволы, приходите ворожить!», «Лешие лесные, болотные, полевые, черти-бесенята, идите все сюда, скажите, в чем судьба… (имя девушки)».
Эта женщина отвечала за защиту гадающих от нечистой силы, руководила очерчиванием и зачерчиванием, для чего использовались свечи, лучина, металлические предметы (нож, сковородник, мутовка, ухват или кочерга).
В целях безопасности девушки вставали в круг, держа друг друга за мизинец (при групповом гадании). Если гадание проводил один человек, он очерчивал вокруг себя круг, зажмуривал глаза, старался не оглядываться назад, прикрывал лицом платком или даже надевал на голову горшок.
После гадания нужно было обязательно разворожиться. Если, например, во время ритуала гадания девушка обегала что-то (колодец, ржаное поле) против движения солнца (осолонь) и призывала на помощь нечистую силу, то по окончании ритуала ей предстояло обежать тот же объект, но уже по движению солнца (посолонь), и, отказавшись от помощи нечисти, отдать себя под защиту небесных сил («Бог со мной!»).
Чтобы злые духи не могли навредить, на одиночные гадания брали петуха. В самый опасный момент девушка, проводившая обряд (например, ритуал приглашения жениха на ужин), могла сдавить птицу, и петушиное кукареканье прогоняло нечистую силу, развеивало пугающее видение.
Накрывая стол к ужину с суженым-призраком, на стол никогда не клали острых предметов (вилок, ножей). В противном случае нежить, принявшая облик жениха, могла заколоть гадающую.
С целью защиты от злых духов во время страшных гаданий использовались восклицания «Чур меня!», «Чур сего места!» («Защити меня, предок!», «Защити это место, предок!»). С такими словами люди обращались к языческому богу Чуру (Щуру) – покровителю семьи, домашнего очага. Древние славяне верили, что эти домашние божества являются воплощением духов предков, которые оберегают тех, кто близок им по крови.
Христианская церковь всегда осуждала гадания, ведь человек, привлекая в качестве посредника темную силу, на время отказывается от покровительства сил небесных. Для успешного гадания нужно было снять с себя все предметы, которые могли стать для этого препятствием, – крест, образки с ликами святых и другие христианские амулеты. С этой целью девушки развязывали на себе все узлы – распускали пояса, расплетали косу.
Кто же из представителей нечистой силы принимал самое непосредственное участие в гаданиях?
Очень часто страшные гадания проводились в бане, чтобы можно было обратиться к ее хозяину – баннику.
Банник – дух, живущий в нетопленой бане. Если ее затопить, пар изгонит банника, но лишь на время: как только помещение остынет, дух вернется в свое обиталище. Существо обычно поселяется в бане, если она стоит в удалении от дома, на самом краю двора или за его пределами.
Банник – злой и опасный дух. Именно его происками объясняют обмороки и несчастные случаи, которые происходят с людьми в бане. Но наибольшей опасности человек подвергается, если моется в бане в «неурочное» время – после захода солнца и особенно после полуночи.
Нельзя мыться в одиночку, а также в третью или четвертую смену. Очень не любит дух бани людей нетрезвых, которых он усыпляет, а затем «запаривает» – обжигает, наполняет легкие горячим паром. Впрочем, банника можно расположить к себе, если принести ему угощение – ломоть ржаного хлеба, щедро посыпанный крупной солью.
Прячется банник под полком или на каменке – банной печи, сложенной из больших камней. Он невидим, но может явиться человеку в облике маленького обнаженного старичка с радужными глазами и покрытой плесенью и листьями от веников бородой. Может обернуться банник и собакой, кошкой, белым зайцем или другим животным.
Согласно старинному поверью, нечистая сила поселяется в новой бане после того, как женщина родит в ней ребенка.
Это интересно!
Парадоксально, но баня, благодаря которой человек может содержать себя в чистоте, с языческих времен считалась у славян местом нечистым и опасным. В старину бани сооружались без дымохода и топились по-черному. Чтобы не погибнуть от удушья, люди старались задобрить банника и оставляли ему в дар воду, веник и мыло. Прежде чем войти в новую баню, закапывали под порогом черную курицу в дар банному духу. Считалось, что если оставить в бане ребенка одного, банник может его подменить. Дети-подменыши уродливы, они не растут, не умеют говорить и ходить, живут всего несколько лет, а потом умирают или обращаются в банный веник или головешку.
Есть у банника и положительные качества: он может защитить человека от другой нечистой силы, например овинника или мертвеца. И, конечно же, он принимает участие в страшных святочных гаданиях.
Ровно в полночь девушка, достигшая брачного возраста, должна приподнять юбку и подойти к двери бани или встать возле чела каменки.
Банник дотронется до обнаженного участка тела, и если его лапа окажется мохнатой, значит, жених будет богатым.
Если дух прикоснется голой рукой, суженый окажется бедным. А если никто не дотронется, значит, в этом году замуж девушка не выйдет. Нельзя просовывать руку в окно бани, иначе банник скует пальцы металлическими кольцами.
Дух бани может появиться перед человеком и в образе женщины – лохматой страшной старухи баннихи, или обдерихи. Она тоже вредит людям, но в гаданиях никогда не участвует.
Если гадания проводятся в овине или сарае, в ритуале принимает участие овинник (подовинник, гуменник). В обязанности этого духа входит наблюдение за домашней скотиной, расчесывание грив лошадей и шерсти дворовой собаки, хозяйской кошки. Овинник следит, чтобы лиса не унесла с подворья курицу или утку. Этот дух редко показывается человеку, обычно люди слышат его, но не видят.
Чаще всего овинник выходит к людям на Пасху. Он может обернуться медведем, черным котом с горящими глазами или лохматой собакой. Нередко овинник предстает в образе человека обычного роста с всклокоченными волосами. Случается, что овинный хозяин принимает облик одного из членов семьи.
Согласно старинным поверьям, овинник живет в нижней части хозяйственной постройки, в яме под сушилом, где обычно разводят огонь. В древнерусских летописях отмечено, что овины в языческие времена были местом, где люди поклонялись огню.
Дух овина очень не любит, когда его пытаются выгнать со своего места. Не выносит он людей, упоминающих его попусту, гневается и на тех, кто разводил в овине огонь в православные праздники, особенно на Воздвиженье (27 сентября), Покров (14 октября) и в день Феклы Заревницы (7 октября). В эти дни, называвшиеся овинными именинами, работников-молотильщиков, овинника и даже сам овин было принято угощать пирогами и кашей. Если хозяин подворья нарушал этот древний обычай, дух мог наказать его и сжечь овин вместе со снопами, а иногда и с людьми. Благодарили и угощали овинника по окончании обмолота зерна в овине, а также 14 ноября, в день Кузьмы и Демьяна.
