Физическое тело человека Запада привыкло оказывать сопротивление внешним импульсам, выработало в себе противошоковые реакции и тем самым стало более грубым, менее чувствительным, нежели тело восточного человека. Для человека Запада стало жизненной необходимостью существование в сфере очевидного, а также построение философских теорий, которые оправдывают его образ жизни и подвергают критике другие мировоззрения. Все это является частью одного и того же механизма побега от действительности. Поэтому неудивительно, что более чувствительные люди Запада с радостью принимают элементы восточной философии, которые проникают на Запад. Восточный мистицизм становится привлекательным для тех, кто разочаровался в западном материализме. К несчастью, такие люди редко встречают понимание своих соотечественников.
За последние пятьдесят лет в Америку с Востока для проповеди философских учений прибыло несколько доброжелательных учителей.
Их выступления привлекли к себе всеобщее внимание, а их системы духовного развития нашли себе многочисленных сторонников. Однако восточные учителя обнаружили, что по какой-то непонятной причине их самые серьезные ученики страдали, заболевали и умирали. Дело было в том, что человек Востока склонен переоценивать духовное понимание своих западных последователей. Его интересует великая философская система, тогда как учеников привлекает его личность. Они верят ему, а не тому, что он говорит. Поэтому многие западные последователи так и не преодолели своей духовной слепоты, что и возымело трагические последствия.
Различные формы йоги, дыхательные упражнения и поднятие кундалини относятся к очень опасным восточным учениям. Эти духовные практики вполне разумны и естественны для восточного человека и, в частности, индуса, который посвятил всю жизнь очищению тела и развитию у себя духовного восприятия. Однако они оказываются не просто бесполезной, но и опасной игрушкой в руках западных людей, которые считают, что путем дыхательных упражнений можно получить божественную милость. Когда обычный американский бизнесмен начинает занятия йогой, он не может по достоинству оценить эту систему и не обладает целостностью, которая необходима для ее правильного применения. Для него йога оказывается столь же опасным начинанием, как и введение в Индии американской экономической системы.
Когда изучающий метафизику пытается развить свои сверхчувственные способности, не руководствуясь при этом наставлениями опытного учителя, он сталкивается с опасностью увлечься аномальными психическими явлениями. Сообщения о необычных ментальных феноменах возбуждают воображение непосвященных. Планшетка для спиритических сеансов, видения, трансы, столоверчение и созерцание кристалла обладают необычайно притягательной силой. Непонятные явления становятся доказательством подлинности духовных способностей, что наводит на мысль об индийском йоге, который не так давно демонстрировал возможности своего космического сознания, разъезжая по центральным улицам города в автомобиле без горючего. Этот трюк завоевал ему популярность, на которую не может рассчитывать ни один мудрец. Поэтому очень важно, чтобы изучающий метафизику западный человек, который надеется достичь прогресса в духовной жизни, держался как можно дальше от всех аномальных психических феноменов.
Самые последовательные духовные традиции как на Востоке, так и на Западе предостерегают своих учеников против необычных явлений и медиумизма. В Индии такого рода трюками увлекаются сторонники низших ступеней йоги, но последователи Раджа-йоги никогда не практикуют их. При подготовке этой книги и подборе упражнений автор постоянно имел в виду проблему подобных явлений и всячески стремился избежать включения в нее опасных методик. Открытость в отношении трансцендентных энергий, которую стремится развить у себя последователь мистицизма, всегда контролируется его личной волей и поэтому ни при каких условиях не может привести к медиумичесским причудам.
Религия Мудрости учит нас, что хотя личностей в мире много, в сокровенных глубинах все мы — одно. Всеми людьми движет один и тот же дух. Несмотря на бесчисленные искусственные препятствия, которые отделяют нас друг от друга, у всех нас одно подлинное естество и одна цель.
Мы не просто подобны — мы тождественны. Мы представляем собой проявления Единого, и каждый из нас является Его частью.
Это сходство наших жизней, это единство целей и средств делает нас подлинно вселенскими.
Все растения произрастают из одной и той же почвы, и точно так же все жизни берут свое начало в единой жизни. Все мы являемся растениями, корни которых находятся в пространстве, всех нас питает одна и та же энергия, и мы растем, чтобы проявить один и тот же разум. Человек обретает мудрость в той мере, в которой он постигает это единство. Пока он может осознавать это безличностное единство, ему не страшны размежевания и мирская суета.
Понимание философии пробуждает в человеке дух и дарует ему постижение Единого. Поэтому, начиная с этого места, мы будем делать акцент на универсализации индивида, то есть на развитии вселенских качеств в каждом человеке.
Начните философскую жизнь с обретения непоколебимой уверенности в жизни и Законе, на котором будет строиться ваша медитация. Пытайтесь в своей обыденной жизни осуществлять таинство видения и никогда не переставайте руководствоваться своими самыми лучшими и высокими идеалами. Старайтесь жить в соответствии со своим пониманием и наблюдайте, как быстро одна за другой исчезают ваши проблемы. Если деятельность человека основывается на Истине, все сложное становится простым.
Если вам удастся достичь хотя бы небольшого понимания жизни, с помощью которого вы сможете построить позитивную практическую философию, можете считать, что вы добились многого. Совершенства нельзя достичь за один день — порой для этого не хватает и жизни. Но если вы начнете постоянно работать над этим, то будете приближаться к пониманию с каждым днем. Постижение этого факта является вашим первым шагом. Глубоко задумайтесь над этим, ибо вы возведете Здание Вселенского Понимания на скале целостности личности как на основании.
Опасно пытаться жить чужими представлениями. Но не жить своими знаниями не менее рискованно.
Основными источниками метафизического учения, излагаемого в настоящей книге, являются восточные религии, но в качестве дополнения к ним отдельные элементы были взяты из пифагорейской и платоновской школ. Таким образом мы не только адекватно представим западную точку зрения, но и дополним и уравновесим восточные представления.
(1) Даосизм — самая глубокая и субъективная среди всех китайских метафизических школ. Даосизм был основан в VI в. до н. э. загадочным философом Лао-Цзы. Учение даосизма построено на понимании и постижении того, что обозначается словом Дао. Это слово можно перевести по-разному, например, как Путь, Истина, Средства, Цель. Даосы утверждают, что слушать о Дао можно вечно и при этом нисколько не приблизиться к пониманию самого Дао. Между тем, когда внутреннее естество обретает просветление, это слово внезапно становится ключом ко всем знаниям, тайнам и аспектам Истины.
(2) Ламаизм — необычное учение буддистских монахов, которые живут в высокогорных районах Центрального Тибета. Истоки этой традиции — в деятельности индусского монаха Падмы Самбхавы, который прибыл в Тибет из Индии, захватив с собой все священные книги и преодолев на своем пути многие гималайские перевалы, путешествуя на упряжке, которую тянули мулы. Глубочайшая метафизика ламаизма изложена в трудах тибетского мудреца Миларепы, которому удалось выразить тайны трансцендентного мира в стройной и основательной философской системе.
(3) Дзэн — самая метафизическая и мистическая буддистская секта. Слово Дзэн означает постижение. Монахи этой школы занимаются внутренним созерцанием Буддистской Истины. Секта Дзэн была основана более тысячи лет назад индийским буддистским монахом по имени Дарума, или Бодхидхарма. Секта была основана в Китае, но затем распространилась по Корее и Японии. Дарума был тридцать третьим патриархом индийского буддизма.
IЧтобы наставления, излагаемые в этой книге, оказались действенными, следует предположить, что мы начинаем с самых основ. Если вы уже приступили к практике оккультных упражнений по методике других школ, духовных движений или учителей, лучше прекратить эти занятия, пока вы изучаете эту книгу. Дело в том, что смешивание различных метафизических систем редко бывает успешным.