Рунный устав — это энергетическая схема, изначально заложенная в природе и в нас самих.
Каждый устав содержит потенциальные качества, которые, будучи высвобожденными, действуют осмысленно и производят изменения в материальном мире. Поэтому руны когда-то ассоциировались с божественными сущностями — они действуют «богоподобным» или «чудесным» образом.
Следовательно, рунный устав может рассматриваться как обозначение потенциала, который он представляет.
Истинные рунические звуки известны лишь немногим, и это знание сейчас почти исчезло в результате религиозных преследовании, политических и социальных изменений в структуре общества. Эти звуки или «шепоты» являются комбинациями, действующими на всех уровнях бытия; они воспроизводятся человеческим голосом лишь после специальной тренировки. Каждая руна рассматривалась как обозначение определенной мелодии в процессе действия природных сил, а также как качество Души, поскольку такие же процессы действуют в нас на духовном уровне.
Поскольку руны содержат потенциал естественных процессов, и вместе с тем обозначают качества Души, их можно рассматривать в экологическом аспекте. Они действуют благотворно как для практических, так и для духовных целей, если относиться к ним заботливо и с уважением. Зловещие образы, ассоциируемые с рунами, были выдуманы священниками, чтобы отпугивать людей от альтернативной формы духовного развития. Запретив их использование, люди отгородились от древней мудрости, присущей их предкам. В наше время беспорядочные и неверные представления о рунах насаждаются писателями мистического жанра и постановщиками «фильмов ужасов».
Но на самом деле руны были открыты в Любви, как дар человечеству и благословение для всего нашего рода.
Глава 2. Происхождение рун
Некоторые историки утверждают, что руны зародились в тевтонских племенах Северной Европы в V в. до н. э. Другие придерживаются мнения, что скандинавские готы адаптировали греческий рукописный шрифт во время своего контакта с эллинской культурой примерно во II в. н. э. Третьи предполагают, что руны возникли гораздо позже, в Северной Италии, и ведут происхождение от латинского алфавита. Существует мнение, что они были придуманы викингами в VIII в. н. э. Но хотя в вопросе происхождения рунической письменности взгляды ученых расходятся, большинство согласны с тем, что руны использовались языческими племенами на огромном пространстве Северной Европы. Многие из этих племен были потомками тевтонских народов, чья мифология и теология наиболее полно выражены в поздних текстах, известных как «Эдды». Эти слабо связанные между собой поэмы, песни и тексты были собраны воедино в Codex Regius (Королевском Манускрипте), названном так потому, что он хранился в Королевской библиотеке Копенгагена до 1971 г., а затем был возвращен на родину, в Исландию. Этот манускрипт XIII в. Был составлен более чем через 200 лет после обращения Исландии в христианство.
То, что сегодня известно как «Старшая Эдда», является сборником песен и поэм викингов, населявших Исландию в VIII в. н. э., составленным христианским монахом Саймундом. «Младшая Эдда», или «Прозаическая Эдда», была написана гораздо позднее исландским историком Снорри Стурулсоном (1179–1241). Хотя в его летописи есть описания рун, там не объясняется, как пользоваться ими и какая сила заложена в них. Некоторые современные исследователи рун, относящиеся к этим текстам как к Священному Писанию, по-видимому, не осознают, что автор не задавался целью создать представительный научный труд о рунах. Стурулсон сам был поэтом и, по существу, лишь составил антологию для своих товарищей-поэтов, как справедливо отмечает профессор Р. Л. Пэйдж из Кембриджского университета в своей книге «Норвежские мифы». Анализируя некоторые тексты, профессор Пейдж задает вопрос: являются ли они подлинными произведениями норвежской мифологии или же насмешкой над божествами, презираемыми христианской религией. Не приходится сомневаться в том, что оба сборника испытали значительное влияние христианства, а следовательно, не могут полно и объективно отражать ранние языческие представления. Старшая и Младшая «Эдды» были попытками сохранить на бумаге живое слово древних поэтов, запечатлевших в аллегорической форме вечную борьбу между благотворными силами природы и враждебными силами Хаоса. Возможно, не все понимают, что описанные в этих текстах события имеют отношение не столько к происхождению, сколько к повторному открытию рун, сравнимому лишь с «рунным возрождением» наших дней.
Это открытие было тем более важным, что, согласно устной традиции, руны имеют значительно более долгую историю, чем предполагается в современных научных трудах.
В культуре викингов, процветавшей с VI по XII в. н. э., обширно использовались руны. Слово «викинг» переводится как «путешественник» или «первопроходец». Этот скандинавский народ прославился исследованием огромных участков материковых водных путей и дальними морскими путешествиями на парусных галерах или дракка-рах, весьма совершенных судах для того времени. Шаманы часто сопровождали викингов в их странствиях, распространяя знание о рунах, мифы и легенды об их происхождении. Миф — это попытка объяснить в аллегорической форме, как зародилась и развивалась жизнь на нашей планете, как события прошлых эпох повлияли на человечество. Неграмотные люди запоминали мифы и передавали их в устной традиции от поколения к поколению.
Мифология является ненаучным способом объяснения происхождения Вселенной и взаимосвязи между фундаментальными силами природы. Миф выражает в поэтической или повествовательной форме некие основные принципы, а не буквальную истину и, таким образом, обращается скорее к интуиции, чем к здравому смыслу, и стимулирует чувства, а не рассудок. Разница между мифом и легендой заключается в том, что мифы, как правило, повествуют о необычной реальности, в то время как в легендах идет речь о человеческой деятельности в условиях обычной реальности. Возможно, мифы являются частью расовой памяти предыдущей цивилизации и представлены в форме, доступной для потомков тех, кто выжил во всемирной экологической катастрофе. В самом деле: Священное Писание также содержит упоминания о доисторической цивилизации, уничтоженной в результате экологического бедствия. Примером может служить ветхозаветное предание о Ноевом ковчеге.
В мифах Старшей и Младшей «Эдды» руны представлены не как человеческое изобретение, а как нечто уже существующее, ожидающее лишь открытия и высвобождения. Остается неясным, получил ли их Один в божественном облике, или в облике человека, впоследствии обожествленного за свои заслуги. Однако это не влияет на важность самого открытия и на его значение для людей.
В поэме «Хавамал» (название означает «Песнь Высокого») из «Старшей Эдды» повествуется о том, как Один, в попытке совершить нечто ценное для людей, добровольно провисел вниз головой девять суток без еды и питья, пригвожденный к дереву собственным копьем. В результате он потерял глаз, но обрел руны, которые были открыты ему как дар человечеству из необычной реальности шаманского опыта. Руны предоставляли средство получения знаний о тайных силах природы и процессах, лежащих в основе бытия. Они расширяли восприятие за пределы физических чувств, позволяя «видеть» Духа внутренним зрением и «слышать» неслышимое. Трансформация личности стала возможной, поскольку руны сами по себе являются великой преобразующей силой.
Нижеследующий поэтический отрывок о переживаниях О дина взят из «Поэтической Эдды» (ок. 1200 г. н. э.), в переводе со старонорвежского:
Я смотрел в глубочайшие бездны,
Вися на этом высоком древе,
Болтаясь там девять долгих ночей,
Раненный собственным клинком,
Окровавленный ради Одина,
Сам себе принесенный в жертву,
Пригвожденный к древу,
Чьи корни уходят в неведомое.
Никто не давал мне хлеба,
Никто не давал мне питья,
Я смотрел в глубочайшие бездны,
Пока не выследил Руны.
С криком победным схватил я их,
Потом все окутала тьма.
Благо добыл я для всех,
И мудрость тоже.
От слова к слову,
Я был приведен к Слову,
От деяния к иному деянию.
Почему Один висел на дереве вниз головой? Этот вопрос, как правило, игнорируется теми, кто пишет книги о рунах, однако своим жестом Один явно пытался передать некое важное знание.
Легенда об Одине, висящем на дереве, имеет сходство с историей распятия в Новом завете. Христианство было приемлемым для северных народов во многом потому, что крестные муки Иисуса напоминали им страдания Одина, пригвожденного копьем к дереву. Но с тем отличием, что Один висел вниз головой!