«...погружаясь прямо в Бога-Отца, ты все больше и больше сможешь осознавать свои цели нахождения здесь. Ибо Он обещал воскресить в памяти все вещи, начиная от сотворения земли!» (1567-2)
Медитация также способствует ускорению процесса исцеления, особенно когда мы скорбим о смерти близкого человека. Кейси говорил, что на вопросы, которые задают многие из нас, то есть, почему человек умирает в столь раннем возрасте или столь неожиданно, невозможно ответить, используя концептуальные схемы трехмерного мира. Мы должны погрузиться в безмолвие нашей души, чтобы соединиться со Всевышним и получить божественное знание и исцеление, которые находятся за пределами ограниченного материального мира. Погружаясь во внутреннее безмолвие, мы можем постичь и ощутить на опыте божественный порядок всех вещей так, как это невозможно объяснить никакими словами или постичь рациональным умом. Пока мы будем пытаться искать ответы на вопросы вовне и стремиться находить интеллектуальное объяснение в окружающем мире, мы не найдем ничего, кроме заблуждений и вернемся из наших поисков с пустыми руками.
Ринпоче говорил в своей книге, что поиск ответов в материальном мире естественным образом ведет к еще большему заблуждению, поскольку наше современное общество специализируется на отвлекающих моментах, которые уводят людей от истинного знания их духовной природы:
«В современном обществе торжествую те вещи, которые уводят от истины, делают истину трудной для восприятия и мешают людям даже поверить в то, что она существует. Даже трудно помыслить, что все это — плод цивилизации, которая учит преклоняться перед жизнью, но, на самом деле, лишает ее какого-либо истинного смысла, которая бесконечно говорит о том, чтобы сделать людей «счастливыми», но, на самом деле, блокирует их путь к источнику истинной радости. Эта современная самсара питает в нас тревогу и подавленность и отдает нас на попечение потребительской машине, которая внушает нам, что для того чтобы выжить, нужно воспитывать в себе алчность, и создает вокруг нас почти неуязвимую среду пристрастий... Как говорил тибетский учитель Жигме Лингпа, живший в восемнадцатом веке, «Зачарованные полным многообразием восприятия, существа бесконечно блуждают в порочном круге самсары»».[149]
Все в этом физическом мире временно и преходяще. Состояние просветления может быть достигнуто отвращением от самсары — мира заблуждений и иллюзий — и обращением к сердцу и внутреннему духу, где пребывает истина. Только через поиски самой души приходит духовное понимание и откровение. Внешний мир не содержит всеобъемлющих ответов на вопросы, касающиеся нашей жизни, смерти и того, что находится за пределами. Поэтому поиск смысла жизни и понимания смерти должен происходить внутри нас самих. Выход за пределы чувства скорби и утраты после смерти любимого человека может быть достигнут поисками безмолвия и покоя внутренних миров через медитацию, молитву, и работу со снами.
Ринпоче говорил, что важная часть понимания единства жизни и смерти — это сознательное созерцание реальности нашей смерти, которая рано или поздно наступит:
«Важно снова и снова спокойно размышлять о том, что смерть реальна и что она приходит без предупреждения. Не обманывайте себя, как гласит тибетская поговорка. Он всю ночь суетится, готовя себе постель, но он еще не успевает заснуть, как настает рассвет. Как говорил видный учитель Дракпа Гьялцен, живший в двенадцатом веке, «люди всю свою жизнь тратят на то, чтобы готовиться, готовиться, готовиться... только для того, чтобы встретить следующую жизнь неподготовленными»».[150]
Мы можем лучше подготовиться к оставлению этого мира, если последуем этому указанию. Если мы живем, стараясь сострадать другим, любить их и прощать им, и если мы работаем с такими духовными дисциплинами, как молитва, медитация и работа со сновидениями, мы совершаем важные шаги в подготовке себя к следующей фазе нашей жизни после физической смерти. Свет, который мы находим и с которым соединяемся во время медитации, свет, который мы ощущаем в наших снах, будет нашим проводником, даже если наша смерть наступит рано или неожиданно. Она не должна застать нас врасплох, неподготовленными. В момент перехода, называемого смертью, вселюбящий и всемогущий Свет присутствует здесь для каждой отдельной души. Способна душа видеть этот свет и продвигаться в его направлении — это вопрос индивидуального развития. Во время одной из лекций Хью-Линн Кейси описывал случай, который иллюстрирует последствия плохой подготовленности к смерти:
«Много лет назад, когда моя семья жила в Сельме, Алабама, я был свидетелем одного странного переживания. На нашей улице, по другую сторону от нас жил человек, которого все считали скрягой. Это был раздражительный пожилой господин, который работал на хлопковой бирже и, должно быть, имел много денег. Мы прослышали, что он умер. На его квартире были большие тяжелые двери, которые никак не могли сломать. И тогда вызвали пожарную команду и залезли через окно. Он ужасно кричал, но он умер еще до того как приехала скорая помощь — настолько он был плох. [Через одиннадцать лет] папа проводил считывание для кого-то из Сельмы, Алабама, и в конце считывания он назвал того господина, о котором я еще в детстве слышал, что он умер. Он сказал: «Этот человек только сейчас осознал, что он умер!»
Те, кто привязан к земле, кто любит вещи земные, и чьи аппетиты сильны во многих отношениях, привязаны к земле. Поэтому после смерти они не осознают, что они совершили переход. В этом смысле, для них это постепенное пробуждение. Насколько долго они пребывают в этом состоянии, трудно сказать, поскольку там время протекает совершенно не так, как здесь. Возможно, для человека, который умер в воплях и корчах, это время исчислялось секундами, тогда как согласно земному счету времени прошли годы».
Душа может оставаться в потустороннем мире многие годы, если считать по земному времени, прежде чем придет к полному осознанию того, что смерть пришла. Почему? Потому что это очень тонкое изменение: мы покидаем только тело. Все, что мы есть как личность и как существо уходит с нами. Стало быть, всем нам следует подготовить себя и помочь другим в подготовке к этому последнему путешествию. Хью-Линн однажды сказал, что регулярная медитация предназначена не только для сосредоточения души и ума, но что она, в действительности, формирует тело, в котором мы оказываемся после смерти!
«Начните работать с медитацией, — говорил Хью-Линн. — Потому что вы можете найти этот Свет здесь — маленькую точку, маленький лучик, небольшой проблеск его, — и если вы его найдете, вы можете забрать его с собой. Вы действительно можете забрать его с собой. Это освещенный путь к другой стороне».[151]
Врата, которые мы называем смертью — это всего лишь врата. Мы — души, отправляющиеся в изумительное путешествие по материальному миру, чтобы научиться более полноценно и глубоко любить и рассеять наши страхи и иллюзии наших ограничений. Мы — духовные существа, вечные, божественные и безграничные. Когда мы лучше научимся любить себя и других, мы сможем быть уверены в том, что у смерти нет для нас жала. Любовь, которую мы осознаем, проявляем и даем другим, будучи здесь, на земле, осветит нам путь через этот мир и за пределы его, за пределы долины теней, в ту обитель духа, из которой мы пришли, в то место, откуда излучается вся любовь и весь свет, — в место, которое мы называем домом.
Bach Richard. Illusions — The Adventures of a Reluctant Messiah. New York, NY; Delacorte Press, 1977.
Bailey, Alice. Death: The Great Adventure. New York, NY: Lucis Publishing Co., 1985.
Bucke, Richard Maurice. Cosmic Consciousness — A Study in the Evolution of the Human Mind. New York,: NY: E.P. Dutton and Company, Inc., 1901.
Butts, Robert. The Seth Video. New York, NY: Kendall Enterprises, 1986.
Cayce Edgar. Life and Death — Volume One. The Edgar Cayce Library Series, Virginia Beach, VA: A.R.E. Press, 1973.
_. The Continuity of Life. Virginia Beach, VA: A.R.E. Press, 1958.
_. What 1 Believe. Virginia Beach, VA: A.R.E. Press, 1950.
Cayce Hugh Lynn. Dimensions of Dying and Rebirth. Virginia Beach, VA: A.R.E. Press, 1977.
_. God's Other Door. Virginia Beach, VA: A.R.E. Press, 1958.
_. Venture Inward — Edgar Cayce's Story and the Mysteries of the Unconscious Mind. Virginia Beach, VA: A.R.E. Press, 1964.
Ford, Arthur, as told to Jerome Ellison. The Life Beyond Death. New York, NY: Putnam's Sons, 1971.
Frejer, Ernest В., The Edgar Cayce Companion. Virginia Beach, VA: A.R.E. Press, 1995.
Grant, Robert J., Are We Listening to the Angels? — The Next Step in Understanding Angels in our Lives. Virginia Beach, VA: A.R.E. Press, 1994.
_. Love & Roses from David — A Legacy of Living and
Dying. Virginia Beach, VA: A.R.E. Press, 1994.
Greaves, Helen. Testimony of Light. Essex, England: Neville Spearman Publishers/C.W. Daniel Co., Ltd., 1969.
Gunther, John. Death Be Not Proud. New York, NY: HarperCollins, 1989.
Gurney, Edmund; Myers, F.W.H.; Podmore, Frank. Phantasms of the Living. London, England: Kegan Paul, Trench, Trubner & Co., Ltd., 1918.
Hudson, Thomson Jay. The Law of Psychic Phenomena. Chicago, IL: A.C. McClurg & Co., 1893.
Leadbeater, C.W. The Inner Life: Volume I. Wheaton, IL: The Theosophical Press, 1942.
Lodge, Sir Oliver J. Raymond or Life and Death. New York, NY: George H. Dorah Company, 1916.
