У духовного искателя может быть только одна цель — стать более совершенным, и здесь не может быть ни сроков, ни пределов, поэтому его цель всегда в настоящем. Он никуда не идет. Но он постоянно стремится быть все более адекватным своему истинному «Я» — своему Сердцу. Он так же делает экскурсии в прошлое, чтобы стать более совершенным в настоящем. И в этой работе у него нет будущего, и он не ждет вознаграждения за свою работу. И нет причины, чтобы приходить в уныние, от того что работа не будет сделана, потому что вы слишком поздно пришли на духовный путь. каждый на духовный путь приходит тогда, когда готов к нему, и не важно сколько лет будет ему в это время. На духовном пути важны не результаты, а стремление. Духовная работа не имеет стажа, поэтому в ней не бывает продвинутых и не продвинутых.
Можно сказать, что несовершенства — это все, что имеет отношение к низшей природе, и это будет правильно. Но такого рода знания для человека, ставшего на духовный путь, могут привести к мысли, что от этих несовершенств необходимо избавиться и, оставив свое тело, уйти в высшие миры гармонии. Однако несовершенства можно понимать и по другому, считая, что это не что иное, как приближение к совершенству. И в разных случаях это приближение может быть различным. Несовершенство можно рассматривать как искаженное совершенство. И это искажение в различных частях человеческого существа может быть не одинаковым. Если мы будем понимать несовершенство с этой точки зрения, то тогда от такого несовершенства никуда убегать не следует и духовная работа будет заключаться в очищении истины от несовершенств, искажающих ее. Наконец, можно осознавать мир, в котором живет человек как специально созданное место, экстремальные условия которого необходимы для создания человека совершенного. И это наиболее близко к истине. Приняв эту точку зрения, человек будет прилагать усилия, чтобы все «трудности», которые ему предоставляет жизнь, проходить с благодарностью, так как работа в них делает его все более совершенным. И если человек при этом будет сознательным, то он не будет сетовать на эти «трудности», считая их наказанием. Он будет понимать, что все обстоятельства, с которыми он встречается в своей жизни, необходимы для его совершенства. И, возможно, на каком-то этапе своей работы в "земной лаборатории" он поймет, что Бог не только постоянно дирижирует внешними обстоятельствами, используя для этого всевозможные силы низшей природы, но одновременно изнутри помогает осознать свои несовершенства и дает необходимые силы для их трансформации. Кроме того, человек на каком-то отрезке пути взаимодействия с «трудностями» начинает осознавать, что эго — это необходимый инструмент в работе над несовершенствами человеческой природы. Во-первых, оно преувеличивает значимость всех несовершенств человека, очень часто выдавая их за достоинства. Во-вторых, оно выделяет во внешнем мире те обстоятельства, которые в наибольшей мере соответствуют его несовершенствам. В-третьих, оно содержит в себе механизмы условного рефлекса, благодаря которым человек, совершенно не задумываясь, отвечает стандартными реакциями на определенные обстоятельства внешнего мира. И это хорошо для человека, который стоит в стороне от духовного пути, потому что он в своих восприятиях мира и реакциях на обстоятельства будет укладываться в общепринятые стандарты человеческого поведения или, другими словами, будет адекватным тем условиям, в которых он находится. И в то же время это благо для тех людей, которые настойчиво работают над своими несовершенствами.
Эволюция и трансформация чего бы то ни было не возможны без разности потенциалов. Если есть трудности, которые следует пройти на пути к совершенству, то это создает поток усилий, который может быть горизонтальным на линии времени, если эти усилия мы совершаем для достижения успешности во внешнем мире. И этот поток может быть вертикальным, если мы выполняем духовную работу. Но в любом случае, если мы хотим что-то изменить мы должны совершать направленные усилия, что невозможно без разности потенциалов. Любое усилие, которое мы прилагаем для достижения чего-либо, имеет свои начало и конец, которые в свою очередь являются началом следующего шага усилия. Несовершенство — это то, что вы имеете сейчас и что удерживает вас в том состоянии, которое у вас имеется. Совершенство — это то, каким вы должны быть. Но достигнутое, оно вскоре становится несовершенством, которое следует трансформировать, чтобы сделать следующий шаг к более высокому совершенству. И каждый раз, сделав шаг к совершенству, вы привязываетесь к нему, чтобы оно захватило ваше сознание и трансформировало его. И каждый раз вы отстраняетесь от того, что в прошлом было вашим совершенством, и не потакаете его попыткам реализовать себя, используя ваше существо. Таким образом понятие совершенства и несовершенства для вас всегда остается относительным.
Симптомы асурических влияний
В подавляющем большинстве случаев каждого человека пасет асур осуждения, несогласия, отвержения. Этот асур у каждого из нас за спиной. Он постоянно подсказывает нам о том, что другие люди делают что-то не так, говорят не то, поступают или относятся к кому-то или к чему-то неправильно, что тот или другой человек имеет какие-то недостатки, с которыми нельзя мириться, что рекламы лгут, а тот или иной человек совсем не тот, за кого себя выдает, что все в мире плохо, потому что все люди эгоисты, а нынешнее поколение совершенно распустилось, а вот в наше время все было иначе и т. д.
Под влиянием асурических сил человек может постоянно заниматься самобичеванием, неустанно укорять себя в несовершенствах, во множестве грехов, заниматься своеобразным моральным стриптизом, показывая неприглядность внутренней наготы своей и от этого даже получая удовольствие, называя это открытостью, искренностью, правдивостью и многими другими положительными терминами.
Асуры могут внушать человеку, что он ни на что не пригоден и никогда ничего не достигнет, что, по-видимому, такова его несчастная судьба. И люди часто при неудаче заявляют себе: "Ага! Я же знал заранее, что у меня это не получится!"
Очень часто под влиянием асуров, человек стремится скрыть свои недостатки даже от самого близкого для него человека и делает это, или становясь агрессивным и нападая, или же оправдываясь.
Но все то же самое может быть частью духовного пути. Если человек не стремится выглядеть при этом значимым даже своей незначимостью, своим ничтожеством, если он не получает от этого удовольствие и не гордится этим, то это приемлемо для духовного искателя как способ выполнения своей духовной работы.
О ложном принципе освобождения от недостатков
Те принципы, которые хорошо работают в материальном мире, могут быть совсем не пригодными в духовной работе. Так, пресыщение каким-то видом пищи может надолго, а иногда на всю жизнь, вызвать к ней отвращение. Это рождает идею, что пресыщение может быть методом освобождения от чего-либо. Но существуют витальные разновидности пищи, отказ от которых для живого организма не представляет никакой опасности. И если человек позволит какой либо эмоции проявить себя до полного ее истощения или даже до абсурда, то это совсем не значит, что в будущем у него появится отвращение к подобного рода эмоциональным состояниям. Напротив, это приведет человека к тому, что такого рода эмоция получит полное право возвращаться снова и снова. Некоторые горе-учителя заявляют, что можно, пресытившись сексом, полностью отказаться от него. Но секс — это не "демьянова уха", и такой способ духовной работы приведет только к еще большей зависимости от низшей природы. Единственно правильным для духовной работы будет постоянное отстранение несовершенства, которое вы осознали в себе. Но для этого необходимо быть искренним и постоянно бдительным, в противном случае природа найдет в вашей бдительности даже малейшую брешь, чтобы овладеть вашим сознанием. При такого рода внутренней работе в какое-то время человек начинает осознавать, что несовершенство, с которым он длительное время боролся, наконец-то оставило его, и это самый ответственный период в его духовной работе, потому что несовершенство в действительности не ушло и не трансформировалось. Видя, что не может взять крепость бдительности, оно отошло в укрытие, что человек принял за полную капитуляцию, и в связи с этим стал менее бдительным, результатом этого обычно бывает очередная атака низшей природы, заканчивающаяся ее победой. И тогда духовный искатель начинает свою работу вновь. Правда, он получил опыт, но на него ушло больше времени, чем это было необходимо. Из всего этого можно сделать только один вывод на духовном пути нужна постоянная бдительность; она должна стать составной частью человеческого сознания, без этого, духовная работа сделана быть не может.
