Обычно у шамана есть свои чаши для напитков, которые разбрызгивают во время обряда (отдельно для молока, чая и водки). Деревянную ложку для кропления обычно кладут рядом с теми чашами, откуда будут производить возлияния духам. Онгонов и пищу с напитками следует расставлять с изяществом. За расстановку онгонов и обрядовых напитков отвечает шаман, а те, для кого устраивается обряд, следят за размещением подношений пищи.
Вторая важная составляющая обрядового пространства — образ гол. При проведении обряда на открытом воздухе представлять гол могут обоо, обрядовое дерево, или огонь. Если обряд совершается в помещении, в качестве гол может выступать небольшое временное обоо, небольшой костер (если есть такая возможность) либо ароматические палочки. При наличии в помещении, где совершается обряд, очага или дровяной печи, можно развести огонь, даже если это место окажется с краю круга, а не посередине. Самое главное здесь то, что образ гол должен стать средоточием действий и отправной точкой для путешествия.
Третья важная составляющая обрядового пространства — внешняя граница круга и дверь, обычно размещаемая с южной стороны. При создании круга силы вы начинаете с дверей и двигаетесь по направлению движения солнца, по желанию выкладывая камешки по окружности. В ином случае в ходе работы воображайте пространство, которое охватывает окружность.
Шаманское место обычно размещается в северной части круга, у божницы, таким образом, чтобы вы не оказались спиной к онгонам на самой божнице. В Сибири шаман во время обряда может сидеть на звериной шкуре, ну а вы можете использовать одеяло или подушку, в зависимости от того, что вам удобней. Принято, чтобы старшие в семье усаживались ближе к шаману, но это не обязательно.
Для каждой из четырех сторон света есть свой страж-онгон, именуемый тоголжин. Их можно изготовить отдельно для обряда, а можно создать целое семейство, которое носят с собой от места к месту. Для их изготовления берут палки и вырезают на них человеческие лица. Они служат охранителями круга силы в течение всего обряда.
Еще одной составляющей обрядового пространства, пожалуй, особенно необходимой для вас, является сумрак. Поскольку темнота способствует вхождению в исступленное состояние, то затененная комната лучше подходит для шаманской работы, нежели ярко освещенная. Погасите все источники света и работайте при естественном освещении либо при свете свечей.
Освящение круга силыСобрав все составляющие круга силы, вы приступаете к окуриванию созданного пространства можжевельником, шалфеем, богородской травой либо благовониями. Задача такого действа — изгнание всех пагубных влияний из ритуального пространства и его энергетическая зарядка для намечаемой работы.
После очищения круга поставьте три ароматические палочки с держателем в середину круга. Они будут олицетворять собой очаг {гол голомт). При наличии можжевельника подожгите его, положив в курильницу. Если у вас найдется богородская трава, подожгите ее вместе с можжевельником, положив туда же. Обнесите курильницу вокруг себя три раза; если в обряде участвует группа людей, то обойдите их троекратно по часовой стрелке с курильницей в руках. Вы или любой из участников совершаемого шаманского действа должны окурить лицо каждого из присутствующих. Священный дым открывает духовные каналы тела и поднимает коня-ветра. При отсутствии можжевельника и богородской травы совершайте окуривание благовониями. Затем склонитесь к священному дыму и скажите:
Златом отороченная Голомто, дщерь Отца-Неба,
Благодарим тебя и просим благорасположения
Взяв три ароматические палочки, начните их раскачивать по кругу со словами «Хурай, хурай, хурай», совершив тем самым три круга.
Девятикратно помашите палочками в сторону божницы, после чего поставьте их в держатель. Если в ходе обряда палочки сгорают полностью, замените их, прежде чем они догорят.
Обряд четырех сторон светаПодойдите к божнице и возьмите чашу с напитком или молоком. Окуните правый безымянный палец в жидкость и трижды встряхните им над божницей. Затем возьмите свой бубен (колокольчик или трещотку), ударьте в него трижды и молвите:
Отец-Небо, мать-Земля,
Духи предков, Духи животных,
Духи гор, лесов и вод,
Тэнгрии четырех сторон света,
Хан Хормаста, Эрлик-хан, Баян Хангай,
Умай, Природные духи этого места,
Поднимите нашего коня-ветра,
Благословите нас, хурай, хурай, хурай.
(Проведите бубном три раза по часовой стрелке; остальные участники должны размахивать руками.)
При наличии у вас животных сил или иных проводников духов упомяните в молитве и их имена (см. состав монгольского шаманского пантеона в Приложении втором, чтобы свериться с правильным произношением имен духов).
Пойдите по кругу к камню, отмечающему юг, непрерывно ударяя в бубен (в трещотку или в колокольчик). Затем скажите:
Девяносто девять тэнгриев красной южной стороны,
Усан-хан, повелитель вод,
Стороны верхнего мира,
Источника наших телесных душ,
Подними нашего коня-ветра,
Благослови нас, хурай, хурай, хурай!
(Круговое движение.)
Продолжая ударять в бубен, идите по кругу к западной точке круга, говоря:
Пятьдесят пять тэнгриев белой западной стороны,
Пославшие нам Орла, первого шамана,
Поднимите нашего коня-ветра,
Благословите нас, хурай, хурай, хурай!
(Повторить круговое движение.)
Возобновите удары в бубен, вернитесь к божнице и молвите:
Семьдесят семь тэнгриев черной северной стороны,
Татай-тэнгри, податель молнии,
Сторона нижнего мира,
Поднимите нашего коня-ветра,
Благословите нас, хурай, хурай, хурай!
(Повторить круговое движение.)
Подойдите по кругу к восточной точке круга и скажите:
Сорок четыре тэнгриев синей восточной стороны,
Тринадцать Асаранги-тэнгриев,
Поднимите нашего коня-ветра,
Благословите нас, хурай, хурай, хурай!
(Повторить круговое движение.)
Вернитесь к камню, обозначающему южную сторону, тем самым завершая круг, после чего еще дважды пройдите по кругу, постоянно ударяя в бубен. Такое хождение по кругу заставит подняться коня-ветра. При совершении данного обряда никто не должен двигаться против часовой стрелки. Вслед за троекратным хождением по кругу происходит освящение круга. Вы или кто-то из участников можете начать топать по полу либо по земле, изгоняя все худые влияния вблизи круга.
Для дополнительного подъема коня-ветра пройдитесь по кругу еще шесть раз, совершив в совокупности девять кружений. Данный обряд подходит для подъема коня-ветра и получения благословения. Он также служит подготовительной ступенью для более сложной шаманской работы, совершаемой затем внутри установленного круга силы. В конце обряда погасите все свечи и иные горючие вещества, после чего поднимите первый камень в той стороне, откуда вы будете выходить. Затем соберите остальные камни, обходя круг силы по ходу солнца. При совершении данного ритуала как подготовки для последующих шаманских обрядов не трогайте камней и выходите из круга по возможности в южной, передней (где расположена дверь) его части.
Истоки монгольской шаманской традиции и шаманский пантеон
В Монголии и Сибири самое духовно насыщенное место — область Саяно-Алтайских гор. Большинство сибирских народов, подобно древним монголам, жили там некоторое время, и самые могущественные шаманские традиции именно оттуда берут свое начало — тувинский шаманизм, шаманская традиция хонгоодоров и хубсугульских монголов. Почему столь значимой оказывается данная область? Почему Саяны подобны Олимпу шаманской традиции? В поисках ответа необходимо обратиться к преданиям о начальной истории человечества. Там повествуется, как пеклись о человечестве после того, как небесные духи, живущие в созвездии Плеяд и на Луне, поместили людей на Землю. (Следует заметить, что даже сегодня вполне обычны встречи с НЛО в Монголии и Саянских горах1.)
Согласно преданиям, в галаб, то есть много тысяч лет назад, когда люди впервые появились на земле, они жили в полном согласии с землей, в благополучии и не зная болезней. Духи восточного неба, которые в нашей традиции воплощают собой разрушительные силы, сообразили, что люди скоро заполонят землю и нужно предпринимать какие-то меры, ограничивающие их численность. Вспомним, что «черные» духи с востока и «белые» духи с запада олицетворяют собой не добро и зло, а скорее два уравновешивающих начала — созидания и разрушения, столь неразрывные, как две стороны монеты. Лишь при их равновесий земля благоденствует; если бы создавалось больше, нежели могло быть разрушено, нашу вселенную заполонил бы избыток старых и излишних вещей. С другой стороны, если разрушение станет преобладать над созиданием, наша жизнь лишится всей своей красоты и многообразия.
