Ознакомительная версия.
Правило Дхармы заключается в том, что всякий человек должен жить сообразно требованиям лучшей стороны его природы, все равно, будет ли это "лучшее" запечатлено в его душе посредством откровения, интуиции или совести, или же его разумом в соответствии с "утилитарными" соображениями. На самом деле все эти троякие влияния запечатлеваются в его душе в большей или меньшей степени: и "лучшая сторона" его натуры составляет сочетание всех этих трех влияний. Когда у вас возникают сомнения, раскройте свою душу свету духа, и лучшая сторона вашей природы, озаренная его влиянием, будет ясно видна вам. Эта-то "лучшая сторона" и будет вашей Дхармой.
Другое правило Дхармы предписывает избегать критики или осуждения Дхармы другого, менее вас развитого человека. Он не смотрит вашими глазами и не стоит на вашем месте. Но, может быть, он ближе к своему идеалу, чем вы к вашему, как же вы можете судить его? Разве вы не так близки к совершенству, что возводите свой идеал в абсолютный? Уверены ли вы, что ваш высший идеал и ваш лучший поступок выйдут с честью из испытания, если их подвести под мерку Абсолютного? Останавливались ли вы когда-нибудь над мыслью, что если бы вы находились в точно таком же положении, в каком находятся ваши мало развитые братья и сестры, вы поступили бы так же, как и они? Вы, конечно, не можете вообразить себя в совершенно таком же положении, как они, потому что вы можете представить себя только таким, каким вы являетесь в данный момент; когда вы стараетесь поставить себя на их место, вы способны думать только о себе, (со всеми вашими прошлыми опытами и настоящими стремлениями), облеченном в плоть и одеянье другого человека. Это совсем не то, чтобы вполне уподобиться им; вам пришлось бы отбросить весь ваш прошлый опыт и настоящие стремления и воспринять взамен этого опыт и стремления другого человека, на которого вы хотите походить. И в этом случае разве вы не будете другим, вместо того, чтобы быть самим собой, и разве вы (будучи другим) тогда будете поступать иначе, чем он?
Ученик, следивший за нашим изложением учений этических школ, являющихся теми тремя колоннами, на которых покоится здание Дхармы, естественно спросить нас: что же венчает то здание, и какой идеал поведения предлагает учение о Дхарме тем, кто готов к восприятию его? Что находит в том храме о трех колоннах человек, входящий в него? Посмотрим же теперь, какой ответ дает учение о Дхарме на эти вопросы. Самое главное, что мы должны запомнить при рассмотрении законов "правильного действия" с точки зрения Дхармы – это то, что душа человека есть нечто развивающееся, раскрывающееся. Она движется вперед, проходя ступень за ступенью, от низшей к высшей, – от понятия о раздельности к постижению единства. Это развитие есть цель жизни, Божественный план ее. Если это так, то разве вы не видите, что все находящееся на пути этого развития – все то, что содействует ему – есть "добро", есть "правильный" образ действия? Далее с таким же правом можно утверждать, что все то, что задерживает это развитие, или что стремится отсрочить или уничтожить его, должно считаться "злом" или "неправильным" поступком, если мы будем измерять его тем же мерилом. Правда, вы можете употребить выражение "нехорошо" или "неправильно", вместо того, чтобы говорить "дурно", или "преступно", или вы можете сказать "менее хорошо", "менее правильно", если вы предпочитаете эти термины, но значение останется то же самое, какие бы слова вы ни употребляли. Правильное или "хорошее" согласуется с планом развития, между тем, как "дурное" и "неправильное" стремится задержать его или разрушить его работу. Для тигра "правильно" быть кровожадным и мстительным, потому что это не идет вразрез с его степенью развития, но для развитого человека возвращение к той степени или соответствующей ей является "злом", потому что это есть шаг назад или регресс. Для высокоразвитой души питать чувства ненависти, мщения, ревности и т.п. будет "злом", так как это было бы возвращением к давно пройденным ступеням и шло бы в разрез с знанием и интуицией этого человека... При подъеме по ступеням храма Дхармы один человек может быть, например, на третьей ступени, а другой на пятой. Если человек, находящийся на пятой ступени, опустится на четвертую, для него это будет возвращением назад и "злом", между тем, как для человека третьей ступени подъем на четвертую будет движением вперед и, следовательно, "добром", чем-то желательным для него, так как при этом он подвигается вперед. Закон эволюции, развития, ведет человека ввысь. Все, что согласуется с этим законом, желательно и хорошо; все, что противоречит ему, нежелательно и дурно. Если учительнице попадется тупоумный или упрямый ученик, и если после усиленных занятий с ним она находит, что он сделает хоть небольшие успехи, она хвалит его за это и бывает очень довольна. Но та же самая учительница была бы очень огорчена, если бы кто-нибудь из способнейших и примерных по поведению учеников сделал то самое, за что она только что хвалила плохого ученика. А между тем действия обоих этих учеников с известной точки зрения одинаковы; но если посмотреть на них с более широкой точки зрения, то они оказываются глубоко различными.
Стремитесь жить сообразно вашему наивысшему идеалу. Никогда не забывайте о вашей цели. Прочтите изложенное нами в первом из этих чтений и учитесь "искать в своем сердце корень зла, чтобы вырвать его". Будьте укротителями диких зверей, сидящих в вас. Учитесь изгонять из себя эти остатки прошлого. Учитесь держать на привязи низшие животные свойства вашей природы; загоните зверя в угол его клетки, не боясь его зубов и когтей. Учитесь расти и развиваться до тех пор, пока вы не достигнете той ступени лестницы достижения, с которой вы сможете оглянуться на прошлое и сознать, что Дхарма стала для вас частью прошлого; ибо тогда вы достигнете сознания истинного "Я" и будете видеть вещи такими, каковы они на самом деле. Тогда вы увидите свет духа, незатемненный заслоняющими его оболочками. Вспомните слова "Света на пути":
"Ищи его (т.е. путь), глубоко преклоняя свою душу перед звездой, свет которой бледно мерцает в тебе. По мере того, как ты непрестанно будешь бодрствовать и поклоняться ей, она будет гореть все ярче и ярче. И тогда ты будешь знать, что нашел начало пути. А когда ты дойдешь до конца, этот свет внезапно сделается бесконечным светом".
Чтение X
ЗАГАДКА ВСЕЛЕННОЙ
В шестом чтении, озаглавленном "Джняна-йога", мы заметили, что только коснулись там одной из фаз этой отрасли философии йогов и что мы рассмотрим ее другие черты в последующих чтениях. Предмет Джняна-йоги настолько обширен, что можно написать о нем множество томов, и, действительно, по этому поводу много писалось в прошлом, и тысячи томов были вдохновлены этим учением. В этом чтении мы коснемся некоторых существенных сторон Джняна-йоги и постараемся изложить их самым понятным, простым языком, чтобы ее основные начала могли быть понятны, хотя бы отчасти, многим из тех, кто находил другие изложения этого предмета слишком трудными и специальными. Как мы уже установили в шестом чтении:
"Всякое существование, сознательное или бессознательное, есть эманация единого Бытия".
Это основное "Бытие" называлось различно разными философами; наиболее подходящими для него терминами могут быть "Дух" или "Абсолютное". Слово "Абсолютное" употребляется в смысле "безусловного, неограниченного, самодовлеющего, независимого ни от чего другого, действенного, истинного". Иными словами, это есть "истинно сущее". Нам было бы желательно, чтобы вы поняли, в каком смысле мы употребляем это слово, так как много недоразумений возникает от смешения терминов или их значений.
В нашем рассмотрении предмета мы будем часто употреблять слово "относительный". Это слово по значению противоположно "Абсолютному" постольку, поскольку оно предполагает нечто несовершенное, обусловленное, ограниченное, зависимое, частное, (не в смысле отдельной части, но в смысле не всестороннего взгляда или понятия). При рассмотрении "вещей в себе" мы можем отбрасывать одно за другим относительные свойства или качества, и то, что останется в конце концов, что не поддается дальнейшему анализу, исключению и разделению, и будет "вещью в себе" или "абсолютной вещью". Йоги часто говорят об Абсолютном, как о "вещи, какова она есть сама по себе", в противоположность "относительному" или "вещи, какой она кажется". Весьма удобно для уяснения этого понятия мыслить Абсолютное, как "вещь в ее целом, какова она есть", относительное же, как "неполный и несовершенный взгляд на отдельную фазу, аспект или качество вещи в ее целом". Очень трудно дать ясное понятие о точном значении этих двух терминов вследствие того, что если бы мы могли понять точное значение слова "Абсолютное", мы поняли бы и само Абсолютное. Слово есть слабая попытка человеческого ума выразить не поддающуюся выражению мысль. Человеческий ум на теперешней ступени развития "относителен" и потому неспособен охватить полное значение термина "Абсолютное". Все, что он может сделать, это составить себе понятие о своих собственных границах и пределах, и тогда, сознавая относительность своих понятий, он называет все то, что лежит за их границами, "Абсолютным". Человеческий ум не может охватить полное значение абсолютного пространства (бесконечности), абсолютного времени (вечности) и Абсолютного разума, – хотя он и может постигать общие значения этих терминов, благодаря пониманию относительных фаз того, что обозначается этими словами. Так, например, человек может нарисовать на листе бумаги круг, ограничивающий известную часть пространства. Изображая таким образом относительное пространство, он составляет себе представление об абсолютном пространстве (бесконечности), как о "всем пространстве, лежащем за пределами круга во все стороны до бесконечности". Таким же образом человек познает время. Он измеряет секунды, минуты, часы и года – все то, что относительно. Но, сделав это, он может думать и говорить, что все, что лежит за пределами измеренного времени – позади, или впереди его – есть абсолютное, бесконечное время или вечность. В вышеприведенных примерах абсолютное время и абсолютное пространство заключают в себе и относительные явления, отмеренные человеком и оставленные в стороне, причем это разделение, или оставление в стороне существует только в уме человека, на самом же деле не существует или недействительно. Человек может создать в своем уме понятие о "части" Абсолюта в том смысле, что его внимание будет ограничено тем частным проявлением, которое дано его непосредственному сознанию – совершенно так же, как он может видеть, например, "часть" океана, глядя в направленную на нее подзорную трубу; но эта "часть" не есть в смысле чего-то "обособленного" или "отдельного"; обособленность или отдельность, являются в данном случае всецело свойством его сознания, зависящим от его неспособности видеть целое. Подобным же образом невозможно выделить часть пространства или времени из целого; – все, что можно сделать, это только составить себе относительное понятие о времени или пространстве и дать ему название; но ни в каком случае в действительности нельзя отделить ни то, ни другое от целого. И в самом деле, как время, так и пространство, представляют собой чисто относительные термины, которыми человек пользуется, чтобы облегчить себе составление конечного понятия о вечности и бесконечности. Оба эти слова необходимо предполагают измерение или выделение, между тем как бесконечность и вечность, будучи безграничными, не могут измеряться ни с какого конца, являются абсолютными понятиями, и ничто не может быть выделено из целого.
Ознакомительная версия.
