То что Патанджали имеет в виду под самоизучением, это то же самое, что Гурджиев называл самовоспоминанием, Будда – правильным памятованием, Иисус – бдительностью, а Кришнамурти – осознанностью. Когда вам нечего делать, когда дел не так много, и все что нужно уже выполнено, куда вам девать энергию? Во что превратится ваша энергия? Прямо сейчас вы постоянно живете на минимуме энергии, ведь так много занятий, куда ее можно приложить, так много устремлений. Вам никогда не хватает энергии. А при недостатке энергии, невозможно быть осознанным, потому что осознанность это тончайшая трансформация энергии. Это сливки вашей энергии. Если вас не переполняет энергия, осознанности неоткуда взяться. Низкий уровень не подойдет, нужен бурлящий поток. У аскетичного человека остается так много энергии; и что ему с ней делать? Все что нужно, он уже сделал, день закончен. Вы сидите в тишине, энергия движется в тончайшие слои, она поднимается выше и выше, она накапливается, становится пиком, вершиной. Теперь вы можете изучать себя. Можно разглядеть даже тончайшие нюансы ваших мыслей, эмоций, ощущений.
… САМОИЗУЧЕНИЕ И СДАЧА БОГУ.
Когда вы наблюдаете, вас уже здесь нет. Аскетизм приводит к самоизучению, самоизучение ведет к обезличиванию, потому что вас здесь уже нет. Чем больше вы себя узнаете, тем меньше вас остается. Только невежественные люди есть. Просветленные люди исчезают. Они подобны пустоте, подобны чистому небу. Если вы войдете в Будду, вы не найдете его там. Вы найдете безграничные пространства, но никого внутри. Если вы войдете в меня, вы не найдете меня здесь, пустота, чистое небо, полная свобода для вас. Вы не споткнетесь об меня, меня здесь нет. Когда вы становитесь все более и более осознанными, вас остается все меньше и меньше. Пропорция остается та же: чем меньше вы осознанны, тем больше вас, чем больше вы осознанны, тем вас меньше. Когда вы становитесь полностью осознаны, вас нет. Вся энергия ушла в осознанность, ничего не осталось для эго. И тогда эго исчезает, это просто как змея сбрасывает старую кожу. Теперь эта старая кожа лежит здесь, ее может взять кто угодно. Тогда происходит сдача Богу. "Вы" не можете сдаться Богу, именно "Вы" – преграда.
Люди приходят ко мне и говорят: "Я бы хотел сдаться." Но это невозможно. Как вы собираетесь сдаться? Вы – это преграда. Когда вас нет, появляется сдача. Когда вы исчезаете, затухаете, появляется сдача. Поэтому запомните, вы не можете сдаться. Это не может быть усилием какой-то части вас, это невозможно. Вы можете делать только одну вещь, о которой говорил Патанджали: быть аскетом, быть простым. При этом остается такое количество энергии, что она самопроизвольно становится осознанностью, а когда вы осознанны – вас нет. Неожиданно вы поймете, что произошла сдача. Сдача Богу – это состояние, когда внутри вас нет эго. Это не действие, которое вы можете сделать, это не усилие. Если есть усилие, это уже не сдача.
Сдача – это реализация, осуществление. Когда вы осознанны и пламя горит ярко, внезапно вы понимаете, что темноты больше нет. Вы сдались, это откровение, реализация. Внезапно вы поражены! Вас больше нет, а Бог здесь. Когда вы отсутствуете, Бог есть, когда вы есть, остаются только страдания. Когда вы есть, ничего не возможно, а когда вас нет, бесконечное поле возможностей становится доступным. Все эти вещи взаимосвязаны: аскетизм, самоизучение и сдача Богу.
ПРАКТИКА КРИЯ-ЙОГИ УМЕНЬШАЕТ СТРАДАНИЯ И ОМРАЧНЕНИЯ (КЛЕШИ) И ВЕДЕТ К САМАДХИ.
Эти три шага уменьшают страдания ведут вас к самадхи, предельному, окончательному, после которого больше не остается ничего. Когда вы сдались Богу, вы становитесь Богом, это и есть самадхи.
ПРИЧИНЫ СТРАДАНИЙ (КЛЕШ): НЕВЕДЕНИЕ, ЭГОИЗМ (ЧУВСТВО «Я»), ВЛЕЧЕНИЕ, ОТВРАЩЕНИЕ, ПРИВЯЗАННОСТЬ К ЖИЗНИ И СТРАХ СМЕРТИ.
На самом деле, единственная причина – эго. Все последующие – это просто тени эго. Потеря самоосознания – это эго. Вы чувствуете, что вы существуете, потому что вы не знаете. Вы находитесь в темноте, вы никогда не встречали себя, и вы думаете, что существуете. Это порождает все виды страданий: эгоизм, привязанность к бесполезным вещам, отвращение, которое на самом деле всего лишь диаметрально противоположно привязанности, стремление жить и страх смерти. Вы привязаны к жизни, потому что вы не знаете, что есть жизнь. Если бы вы знали, то в привязанности не было бы смысла, ведь жизни нет конца, так зачем привязываться? Она продолжается, и никогда не прекращается. Привязываясь, вы создаете себе ненужные проблемы. Это как если бы река текла, а вы толкали ее к океану, хотя она и так течет туда. Не нужно этого делать. Вы создадите себе несчастье без необходимости. Вы вообразите себя мучеником, ведь вы толкаете реку и направляете ее к океану. Река течет сама по себе, не беспокойтесь, не надо этого делать. Если вы хотите достичь океана, можно просто стать частью реки и она понесет вас. Но не надо ей помогать. Что вы сделали для того, чтобы родиться? Что вы сделали, чтобы быть здесь? Что вы сделали для того, чтобы оставаться живым? Вы сделали что-нибудь? Если нет, зачем беспокоиться? Жизнь идет своим чередом. Глупые люди создают страдания, ситуация именно такова.
Я слышал: однажды богатый, великий король собирался проехать здесь на своей карете. На обочине он увидел бедного крестьянина, старика, несущего большую корзину на голове и корзина была действительно огромной. Король почувствовал сочувствие. Он сказал: "Давай, старик, садись в мою карету. Куда тебе нужно, я подвезу тебя." Старик пошел в карету, но не снимал корзину со своей головы. Король сказал: "С ума сошел? Почему ты не поставишь корзину на пол?" Старик ответил: "Я в карете, но похоже что корзина слишком велика для кареты и лошадей. Спасибо, Сир, но позвольте мне самому нести ее. Она слишком велика для вашей кареты и лошадей."
Несете ли вы корзину на голове, или ставите ее в карету, лошадям все равно, они несут все.
Жизнь несет сама себя. Почему бы не отдать свой груз жизни? Но вы крепко за него держитесь. И когда вы цепляетесь за жизнь, возникает страх смерти. Смерти нет, и нет страха смерти. Цепляние за жизнь создает страх смерти, а страх смерти создает саму смерть. В ином случае, нет ни смерти, ни страха.
Жизнь – вечное явление. Никто никогда не умирал, никто никогда не умрет. Все что существует, продолжит существовать, всегда существовало и не сможет выйти из существования. Ничто не сможет покинуть существование, ничто, и ничто не сможет войти в него. Существование – это целое. Все остается, но меняются формы, меняются имена.
Это то, что индусы называют намарупа. Формы и имена меняются, но все остается, ничего не исчезает. Вы приходили сюда миллионы раз, вы придете сюда миллионы раз, вы будете здесь всегда. Жизнь бесконечна. Конечно, ваше имя не останется тем же самым. У вас может не быть того же самого лица, может не быть того же тела, мужского или женского, но это не важно, это не относится к делу. Вы приходите подобно волнам в океане, они приходят и уходят, приходят и уходят. Формы меняются, но волнуется все тот же океан.
ПРИЧИНЫ СТРАДАНИЙ (КЛЕШ): НЕВЕДЕНИЕ, ЭГОИЗМ (ЧУВСТВО «Я»), ВЛЕЧЕНИЕ, ОТВРАЩЕНИЕ, ПРИВЯЗАННОСТЬ К ЖИЗНИ И СТРАХ СМЕРТИ.
НЕВЕДЕНИЕ ЕСТЬ ПРИЧИНА ДЛЯ ОСТАЛЬНЫХ (КЛЕШ), КОТОРЫЕ МОГУТ БЫТЬ В СКРЫТОМ, ТОНКОМ, РАССЕЯННОМ ИЛИ ПРОЯВЛЕННОМ СОСТОЯНИИ.
Причины страданий могут принимать множество форм, например – форму семени. Если вы носите страдание в форме семени – это скрытое, спящее состояние. Вы можете не замечать его, но в определенной ситуации, в подходящей почве, в достатке воды и солнца, оно может прорасти. Иногда вы в течении многих лет можете чувствовать, что в вас не осталось жадности, но в один прекрасный день, условия складываются так, что жадность проявляется. Иногда семена находятся в очень слабой форме, так что вы даже не замечаете их, настолько слабой, что только глубокий внутренний поиск может помочь понять, что они все еще здесь. Или они могут быть в другом виде: иногда вы чувствуете, что счастливы, а иногда – что несчастны. Вы чувствуете счастье в любви и несчастье в ненависти, но и любовь и ненависть – это два противоположных феномена одной и той же энергии. Иногда они могут быть полностью проявлены: когда вы в депрессии, то вам настолько плохо, что хочется покончить жизнь самоубийством, а в другой момент вы чувствуете, что сходите с ума от счастья. Все эти формы нужно наблюдать, поэтому Патанджали говорит: "Все эти формы происходят от отсутствия осознанности, вы неосознанны".
Сначала становитесь осознанными к поверхностным феноменам: жадность, гнев, ненависть, затем идите глубже, и вы научитесь чувствовать противоположные феномены, они соединены. Идите глубже, становитесь осознаннее и вы почувствуете тончайшие феномены внутри себя, похожие на тень, но в любой момент они могут вырасти в нечто реальное. Именно так и происходит со святыми, которые секунду назад были святыми, а потом рядом проходит прекрасная женщина и вся святость исчезает в одно мгновение. Это была тонкая форма. Или можно назвать это семенем. Распознать форму семени труднее всего, ведь она еще не проросла, это требует идеальной осознанности.
