Ознакомительная версия.
Ум-хозяин исчезает, ум-слуга остается. Ум становится пассивным инструментом. Если Будда захочет им воспользоваться, то сможет это сделать. Когда Будда говорит с вами, ему приходится использовать ум, потому что без него речь была бы невозможна. Приходится прибегать к помощи ума. Если вы подойдете к Будде, и он узнает вас, вспомнит, что он вас уже видел, ему снова понадобится ум, потому что без ума нет памяти. Но помните: он использует ум. В отличие от вас. Сейчас ум пользуется вами. Каждый раз, когда Будде нужен ум, он его использует. Когда же ему ум не нужен, он его не использует. Ум – это всего лишь пассивный инструмент. Ум не властвует над Буддой.
Поэтому Будда остается зеркалом. Если вы подойдете к зеркалу, то увидите свое отражение. Отойдите от зеркала, и отражение исчезнет, зеркало станет пустым. Вы же не похожи на зеркало. Вы видите человека, смотрите на него. Затем он уходит, а вы продолжаете о нем думать. Отражение остается. Работа мысли продолжается. И даже если вы захотите остановить мыслительный процесс, у вас это не получится.
Йога учит человека овладевать собственным умом. Когда Патанджали говорит об остановке ума, он говорит о прекращении его господства над вами. Ум-рабовладелец исчезает. Он перестает быть активным и превращается в пассивный инструмент. Вы приказываете – он работает, вы не приказываете – он не работает. Он просто ждет. Теперь он не может сам начать утверждать себя. Способность самоутверждаться утрачена, утрачено и насилие над вами. Ум больше не может вас контролировать.
Медитация помогает вам обрести внутреннее равновесие. Достигнув состояния внутреннего равновесия, перестав испытывать дрожь, все ваше существо, ум-тело, успокаивается. Тогда начинает работать центр восприятия истины. Все, что вы познаете этим центром, – истинно.
Где вы сейчас? Вы – не в центре. Вы находитесь между двумя центрами истинного и ложного знания. Вот почему вы смущены. Иногда у вас бывают проблески. Вы немного ближе подходите к центру истинного знания, тогда к вам приходят озарения. Когда вы оказываетесь ближе к центру неверного знания, тогда вас наполняет нечто ложное. Все перемешивается между собой, и внутри возникает хаос.
Будде задавали тысячи вопросов. Однажды один человек спросил у него:
– У нас возникают новые вопросы. Мы не успеваем тебе их задать, как ты уже отвечаешь. Ты никогда не думаешь, прежде чем ответить. Как это получается?
На что Будда ответил:
– В этом случае мышление не нужно. У тебя возникает вопрос, а я просто смотрю на тебя. И все, что истинно, все раскрывается само собой. Не нужно думать или о чем-то рассуждать. Ответ приходит не в виде логического вывода или силлогизма. Здесь главное – сфокусироваться в правильном центре.
Будда подобен факелу. Факел освещает все, что скрыто. Каким бы ни был вопрос, дело не в вопросе. У Будды есть свет, и каждый раз, когда вопрос попадает в освещенное поле, на него всегда есть ответ. Ответ приходит из света. Это простое явление, это то, что называется «открытием или откровением».
Истинное знание приходит к нам из трех источников: непосредственное познание, логика и слова просветленных мастеров.
Первым источником истинного знания является пратьякша или непосредственное познание. Непосредственное познание означает столкновение с источником знания лицом к лицу, без посредников, без помощников или каких-либо связующих элементов. Когда вы познаете что-то прямо в процессе происходящего, вы мгновенно получаете знание. Никто другой не имеет к этому отношения. Между вами и знаниями нет расстояния, нет моста. Тогда вы получаете истинное знание. Однако после возникает много проблем.
Обычно пратьякшу, непосредственное познание, толковали, переводили и комментировали совершенно неверно. Само слово пратьякша означает «перед глазами». Но глаза сами по себе являются посредниками, познающий находится за ними. Глаза – это средство. Вы слышите меня, но не получаете непосредственного знания. Вы слышите меня с помощью органов чувств, посредством слуха. Вы видите меня с помощью глаз. Глаза могут вас подвести и выдать вам неверную информацию, уши тоже могут исказить сказанное. Никому нельзя верить, ни одному посреднику, потому что вы не можете полагаться на то, что стоит между вами и знанием. Если глаза больны, они не отражают точную картину; находясь под действием наркотиков, они покажут вам нечто совершенно неправильное; если перед глазами стоят воспоминания, то вы увидите уже нечто третье.
Если вы влюблены, то видите что-то помимо того, что видите всегда, если не влюблены, то вы никогда этого не увидите. Благодаря любви обычная женщина превращается в самую красивую женщину на свете. Если ваши глаза полны любви, то вы увидите все в розовом свете. Если же в ваших глазах стоит ненависть, то они покажут вам самого отвратительного человека в мире. Так что полагаться на глаза нельзя.
Слышите вы с помощью ушей. Уши – всего лишь инструмент, который может сломаться, который может слышать то, чего никто не говорил, а может и пропустить то, что было сказано. Органам чувств нельзя доверять, они – всего лишь механические инструменты.
Тогда что же такое пратьякша, что такое непосредственное познание? Непосредственное познание возможно только тогда, когда нет посредников, нет даже органов чувств. Патанджали говорит, что это и есть истинное знание. Вот первый и основной источник истинного знания: когда вы познаете что-то, и при этом вам не нужно ни от чего зависеть.
За пределы собственных чувств можно выйти только во время глубокой медитации. Тогда у вас появляется возможность познать нечто без посредников, получить непосредственное знание. Органы чувств не задействованы, никто не рассказывает вам об этом, нет никого, кто был бы связующим звеном. Познающий и познаваемое повернуты лицом друг к другу, и между ними ничего нет. Познание происходит непосредственно, и только непосредственность может быть истинной.
Итак, первое истинное знание – это знание себя изнутри. Вы можете знать обо всем на свете, но если вы не познали своей внутренней сути, все ваши знания абсурдны. Они не являются настоящим знанием. Они не могут быть истинными, потому что нет первого и основного истинного познания. Вся стройная система доводов и умозаключений ложна. Вы можете знать очень много… если же вы не познали себя, тогда все ваши знания основаны на том, что вам рассказали, или на том, что донесли до вас ваши чувства. Но разве можно быть уверенным в том, что ваши чувства дали вам верную информацию? Ночью вы спите и видите сны. Во сне вы верите в то, что все происходит на самом деле. Благодаря чувствам вы получаете информацию – глаза видят, уши слышат, руки и ноги ощущают. Чувства сообщают вам о происходящем, и у вас возникает иллюзия реальности сна. И вот вы здесь… может быть, это тоже сон? Разве можно быть уверенным в том, что сейчас я действительно беседую с вами? Возможно, это всего лишь сон. Вы видите меня во сне. Каждый сон кажется правдой, пока снится.
Однажды Чжуан-цзы приснилось, что он стал бабочкой. Утром он проснулся в печали. Ученики спросили его:
– Отчего тебе так грустно?
– Я расстроен, – ответил Чжуан-цзы. – Никогда еще со мной такого не было. Эта загадка слишком трудна для меня. Никак не найду ответ. Прошлой ночью мне приснилось, что я стал бабочкой.
– Ну и что? – засмеялись ученики. – Это и не загадка вовсе. Сон есть сон.
– Но, послушайте, – воскликнул Чжуан-цзы, – это же ужасно. Если Чжуан-цзы может сниться, что он стал бабочкой, то и бабочке может сниться, что она стала Чжуан-цзы. Может, ей прямо сейчас это снится?! Как отличить сон от реальности? Если Чжуан-цзы может стать бабочкой, то и бабочка может стать Чжуан-цзы?
Вполне возможно. Такое случается. Не стоит полагаться на свои чувства. Во сне они вас подводят. Если вы примите наркотик, ЛСД или какое-то другое средство, ваши чувства начнут обманывать вас, вы увидите то, чего на самом деле нет. Чувства могут настолько сбить вас с толку, что вы начнете верить в происходящее, ни капли не сомневаясь в реальности увиденного и услышанного, а это опасно.
Чувствам нельзя доверять. Тогда что же такое непосредственное познание? Непосредственное познание – это знание, получаемое в обход органов чувств. Поэтому первым истинным знанием может быть лишь знание своей внутренней сути, потому что только в этом пространстве можно обойтись без чувств. В остальных случаях вам понадобятся ваши чувства. Если вы хотите видеть меня, то вам нужны глаза, но если вы хотите видеть себя, то можете сделать это, не прибегая к помощи глаз. Даже слепой способен видеть себя. Если вы хотите увидеть меня, то вам понадобится свет, но себя вы можете видеть и в темноте. Даже в самой темной пещере вы можете познавать себя. Безо всяких посредников: без света, без глаз, без чего бы то ни было. Вы получаете внутренний опыт мгновенно, именно на этом непосредственном опыте и основываются все истинные знания.
Ознакомительная версия.
