Ознакомительная версия.
Вы – превосходящее сознание, вивек, осознанность. Это то, чего достиг Будда, и то, в чем он пребывает постоянно. Вы не сможете находиться в этом постоянно, но даже если вы сможете всего в течение нескольких мгновений подняться до уровня видящего и выйти за пределы того, что видите, то ваши страдания исчезнут. Неожиданно на небе не будет облаков, на мгновение вы увидите чистый небосвод, вы ощутите свободу и блаженство. Вначале вы сможете пребывать в подобном состоянии всего несколько мгновений. Но постепенно вы будете расти и научитесь чувствовать это состояние, вы ощутите дух этого состояния, вы все чаще и чаще сможете в нем оказываться. И однажды, когда на небе не будет облаков, видящий обретет свободу. Таким образом можно избежать будущих страданий.
Вы страдали в прошлом, но у вас нет необходимости страдать и в будущем. Если у вас возникнут проблемы, вы научитесь брать за них ответственность. А ключом, основным ключом будет постоянное осознание, что вы больше того, что вы видите. Если вы можете видеть свое тело, значит вы – не тело. Если вы закрываете глаза и видите свои мысли, значит вы – не мысли, потому что разве можно увидеть того, кто видит? Видящий находится за пределами видимого. Видящий есть сама запредельность.
Глава 12
Восемь органов йоги
Сутры Ошо
Мир существует для того, чтобы вы обрели свободу.
Основная причина всех страданий заключается в невежестве, однако знание все равно не поможет. Пробуждение – вот лекарство от всех бед.
Если вы отождествляетесь с чем-то, то проявляете невежество.
Познать реальность – значит вернуться домой; блуждать в нереальном – значит оставаться в этом мире.
Как только вы начинаете двигаться в одном направлении, ваш внутренний центр начинает набирать силу.
Во-первых, вот что вам нужно понять: мир существует для того, чтобы вы были свободны. Много раз в вашем сознании возникал вопрос: «Для чего существует этот мир? Почему в мире так много страданий? Для чего? Зачем они нужны?» Очень многие спрашивают меня: «Это самый последний вопрос – зачем мы вообще существуем?» И если жизнь – это такое мучение, зачем нам все это нужно? Если Бог существует, почему он не может уничтожить весь этот хаос? Почему он не может уничтожить все эти страдания, весь этот ад? Для чего он заставляет людей жить во всем этом?
Йога знает ответ. Патанджали говорит так:
…для того, чтобы у вас был опыт, который поможет видящему освободиться.
Страдания – это обучение. Без страданий вы не достигнете зрелости. Страдания сродни огню, через который должно пройти золото, чтобы стать чистым. Представьте себе, что золото говорит: «Ну зачем?!» – и тогда оно так и останется грязным, никчемным. Только пройдя сквозь огонь, металл освобождается от всего, что не является золотом, и становится исключительно чистым, без всяких примесей. Именно это я имею в виду под словом «освобождение»: зрелость, рост, такой предельный рост, что остается только сама чистота, сама невинность, а все бесполезное и наносное сгорает.
И нет иного пути к чистоте и свободе. Другого пути просто не может быть. Если вы хотите избежать чувства голода, вам придется избегать и чувства насыщения. Если вы хотите познать радость утоления жажды, вы должны познать и саму жажду, сильнейшую жажду. Если вы говорите: «Не хочу испытывать жажду», то упускаете прекрасный момент ее утоления. Если вы хотите познать свет, вам придется пройти сквозь темную ночь. Темная ночь подготовит вас к осознанию того, что такое свет. Если вы хотите познать жизнь, вам придется пройти через смерть, смерть разовьет вашу чувствительность, чтобы вы могли познать жизнь. Жизнь и смерть не противостоят друг другу, а лишь дополняют друг друга.
Йога говорит о том, что этот мир существует как школа, в которой вы учитесь, – не избегайте ее и не пытайтесь убежать. Лучше живите – живите тотально, живите так, чтобы потом вас уже не надо было заставлять жить. Вот почему просветленные люди никогда не возвращаются, им это просто не нужно. Они прошли все жизненные испытания. У них больше нет необходимости возвращаться сюда. Вас же нужно заставлять проживать одни и те же ситуации, потому что вы вообще ничему не учитесь. С вами случаются одни и те же вещи, но вас это ничему не учит. В вашей жизни происходит все одно и то же снова и снова – один и тот же гнев. Сколько тысяч раз вы злились? Посчитайте. И какие выводы вы для себя сделали? Никаких. Когда вновь возникнет похожая ситуация, вы снова начнете злиться. Как будто такого с вами никогда не было, как в первый раз.
Как часто вами овладевает жадность, стремление обладать? И снова придет это желание что-то присвоить. И снова вы будете реагировать по-старому, как будто вы сознательно решили ничему не учиться. Быть готовым к обучению – значит быть готовым стать йогом. Если вы решаете ничему не учиться, если вы хотите оставаться слепым, если вы хотите, чтобы с вами все время происходила одна и та же ерунда, тогда вам придется снова и снова посещать один и тот же класс, до тех пор, пока вы чему-то не научитесь.
Не стоит искать в жизни другого смысла. Это всего лишь тренировочная площадка, единственный ваш университет. Слово «университет» происходит от слова «универсум», то есть вселенная. На самом деле ни один университет не должен называться университетом – название слишком для них велико. Вся вселенная – вот единственный университет. Но вы создаете маленькие университеты и думаете, что если вы закончите хотя бы один из них, если вы получите степень, то как будто вы познаете жизнь. Нет, этого слишком мало. Университеты, созданные человеком, не подходят. Вам придется учиться в университете под названием жизнь в течение всей жизни.
Патанджали говорит: «…для того, чтобы у вас был опыт, который поможет видящему освободиться». Опыт освобождает. Иисус сказал: «Познай истину, и истина освободит тебя». Когда вы испытываете нечто на себе, пропускаете это через себя, будучи бдительным, осознанным, когда вы наблюдаете за тем, что происходит, – практикуетесь и наблюдаете одновременно, – вы обретаете свободу. Мгновенно что-то из этого получается: опыт становится истиной. Теперь вы знаете это не потому, что прочитали где-то в книге или услышали чьи-то слова.
Опыт нельзя позаимствовать у кого-то другого. Вы можете взять у другого только теорию. Вот почему нет ни одной чистой теории. Все теории прошли через столько рук, через миллионы рук. Они похожи на грязные денежные купюры.
Опыт всегда новый. Его свежесть подобна утренней росе, подобна розе, распустившейся на заре. Опыт всегда невинен и девственен, потому что никто другой не трогал его. Вы переживаете это впервые. Ваш опыт – исключительно ваш и больше ничей.
Будда может лишь указать путь, но пройти его вы должны сами. Ни один Будда не сможет пройти его за вас, это невозможно. Будда не может дать вам свои глаза, чтобы вы через них смотрели. Даже если бы Будда и дал вам свои глаза, вы бы их изменили. Глаза не могут изменить вас. Когда глаза будут встроены в ваш механизм, тогда этот самый механизм их и изменит, но глаза не смогут изменить вас. Они лишь часть, вы же гораздо больше. Я не могу одолжить вам свою руку. Даже если бы и мог, прикосновение не было бы моим, оно стало бы вашим. Когда вы дотронетесь до чего-то и испытаете чувство, это будет ваше чувство, а не мое. Нет возможности взять чужую реальность на прокат.
Опыт дает свободу. Каждый день я встречаю людей, которые спрашивают меня: «Разве можно избавиться от гнева? Разве можно избавиться от вожделения и сексуального желания?» и т. д. И когда я говорю: «Пройдите через это, проживите это», они впадают в шок. Они пришли ко мне, чтобы я показал им способы подавления себя. Но подавление не даст вам свободы, потому что, подавляя себя, вы не получаете опыт. Подавление – это обрубание самых основ опыта. Оно никогда не приведет вас к свободе. Подавление оказывается самыми сильными оковами, которые только существуют в этом мире.
Невежество – причина всех разочарований, всего, что не случилось, всего, что только со стороны было тем, чем хотелось, а изнутри оказалось совсем другим. Однако дополнительные сведения не помогут вам прийти к познанию. Невежество – это причина, но эрудированность вас не спасет. Вы можете знать очень много и постоянно получать все новую и новую информацию, но внутри оставаться прежними. Иногда знания становятся пагубным пристрастием. Вы все время добавляете что-то новое, но существо, которому вы добавляете знаний, никак от этого не меняется. Вы знаете больше, но сами больше от этого не становитесь.
Основная причина – невежество – может быть устранена только тогда, когда вас самих становится больше, когда ваша сущность становится сильнее, могущественнее, когда пробуждается ваша внутренняя суть. Основная причина всех страданий заключается в невежестве, однако знания все равно не помогут. Пробуждение – вот лекарство от всех бед.
Ознакомительная версия.
