Мы уже упоминали о той связи, которая существует между двенадцатью знаками Зодиака и легендой степени Мастера. Здесь можно привести еще несколько достойных внимания совпадений.
На Мастера Хир-Ома были совершены нападения у Восточных, Западных и Южных врат Храма. Как мы уже знаем, древние называли равноденствия Небесными Вратами, а сирийцы и египтяне считали Рыб (созвездие рядом с Водолеем, одной из звезд которого является Фомальгот) покровительницами насилия и смерти.
Мастер Хир-Ом пролежал в первой могиле семь дней; а во время зимнего солнцестояния длина светового дня остается минимальной и неизменной на протяжении пяти – шести дней. Затем Солнце начинает движение на север, и, как Осирис воскресал к новой жизни в этот период, так и Мастер Хир-Ом воскрес в силу необоримого влияния Льва, ожидавшего его в точке летнего солнцестояния и притягивавшего к себе.
Имена троих убийц Мастера Хир-Ома вполне могут происходить от названий этих трех звезд. Многие годы мы впустую ищем происхождение имен Юбела, Юбело и Юбелум в древнееврейском и арабском языках. Однако на этих языках они звучат совершеннейшим абсурдом и не имеют ровным счетом никакого смысла. Впрочем, также такие имена, как Гибс, Гравелот, Хобген и прочие упоминаемые в ритуалах Древнего и Принятого Шотландского Устава, не имеют ни корней, ни смысла в каком-либо из известных нам древних языков. Но когда Солнце вследствие прецессии равноденствий пребывало в Весах в день осеннего равноденствия, когда приходил конец царствию в мире Тифона, оно в этом знаке встречалось с тремя звездами, составлявшими треугольник: Зубен-ас-Хамали на западе, Зубен-Хак-Раби на востоке и Зубен-аль-Губи на юге, то есть непосредственно под тропиком Козерога, в области вечной тьмы. Вполне вероятно, что именно искаженные названия этих звезд и стали для нас именами убийц Великого Мастера. В Зубен-Хак-Раби мы видим прототип имени Юбелума Акиропа8; в Зубен-аль-ГубиЮбело Гибса; время и безграмотность толкователей и переводчиков могли даже превратить слова «ас-Хамали» в «Гравелот».
Исида, воплощенная Луна, в слезах отправилась на поиски своего супруга. Девять или двенадцать (в зависимости от устава) Подмастерьев в белых запонах отправились на поиски тела Мастера Хир-Ома в легенде степени Мастера: в нашем уставе это Девять Рыцарей Избранников, или Мастера Избранники Девяти. На пути Луны по небосклону расположены девять примечательных звезд, при помощи которых моряки определяют географическое положение своих кораблей: Ариет, Альдебаран, Поллукс, Регул, Повязка Девы, Антарес, Альтаир, Фомальгот и Маркаб. Древние вполне могли полагать, что эти звезды помогали Исиде в ее поисках.
В легенде степени Мастера Йоркского Устава на поиски тела Хир-Ома и его убийц отправились двенадцать Подмастерьев. Это число соответствует числу Плеяд и Гиад в Тельце, среди каковых звезд находилось Солнце в тот месяц, когда Свет начинал победное шествие к окончательному торжеству над Тьмой и проводились мистериальные празднества. Мы уже видели, что эти звезды издревле пользовались повышенным вниманием со стороны астрономов и поэтов. Для заблудившегося морехода Плеяды были путеводными звездами; для земледельца – Весенними Девами, вестницами времени цветения и плодоношения.
Поскольку в наше время видны только шесть звезд Плеяд, число 12 могло быть получено в результате установления древними астрономами связи между ними, Альдебараном и пятью наиболее яркими звездами Гиад, расположенными в той же области небосклона; это Трое Царей в Орионовом поясе и Беллатрикс и Бетельгейзе на плечах Ориона.
«Можешь ли ты, – вопрошает Иов, – связать узел Хима и разрешить узы Кесиль?9» И в Книге Амоса мы снова видим, что эти звезды связываются с понятием торжества Света над Тьмой: «Кто сотворил Семизвездие и Орион и претворяет смертную тень в ясное утро10...».
По древней масонской легенде, Подмастерьев привела к пещере, где скрывался Абирам, собака. Волопас в древности именовали Калеб Ануба – Лающий Пес, и воплощением его был бог Анубис с собачьей головой, сопровождавший Исиду в ее поисках. В Книге Иова также проводится параллель между Арктуром, одной из звезд Волопаса, ярко-красным, точно в гневе или рвении, и Плеядами с Орионом. Когда Телец открывал солнечный год, Арктур вставал в период зимнего солнцестояния сразу после Солнца, точно искал его, шел по его следам во тьме, и действительно, через шестьдесят дней, они вставали вместе, словно поиски наконец увенчались успехом. Тогда же, то есть в дни зимнего солнцестояния, Орион восходил в полдень, а ночью словно отправлялся на поиски Солнца.
И снова, возвращаясь к описанию вхождения Солнца в период осеннего равноденствия, стоит упомянуть о том, что девять звезд примерно одновременно с Солнцем достигают меридиана; они восстают практически одновременно с заходом Весов, а поэтому кажется, что они преследуют это созвездие. Это Капелла и Менкалина в Возничем, Альдебаран – в Тельце, Беллатрикс, Бетельгейзе, Трое Царей и Ригель – в Орионе. Альдебаран первым проходит меридиан, тем самым оправдывая свой титул Путеводной звезды. Никогда на небосклоне более не сходятся в одном месте столько знаменитых и примечательных звезд. Чуть далее к югу с ними соседствует Сириус – Собачья Звезда, которая и привела девятерых Избранников к пещере убийцы Великого Мастера.
Кроме разделения знаков Зодиака на восходящие и нисходящие относительно направления небесных странствий человеческой души – соответственно, от Козерога до Рака и от Рака до Козерога, существовало также и их подразделение по другому немаловажному признаку, на шесть высших и столько же низших знаков: за 2455 лет до нашей эры это были, соответственно, зодиакальные знаки от Тельца до Скорпиона и от Скорпиона до Тельца, а за зоо лет до Рождества Христова – соответственно, от Овна до Весов и от Весов до Овна. Таким образом, Зодиак подразделялся на Царства Добра и Зла, Света и Тьмы, Ормузда и Аримана (у персов), Осириса и Тифона (у египтян).
По персидскому учению, шестью высшими знаками ЗодиакаОвном, Тельцом, Близнецами, Раком, Львом и Девой – руководили шесть первых благих гениев, сотворенных Ормуздом, в то время как шестью остальными – Весами, Скорпионом, Стрельцом, Козерогом, Водолеем и Рыбами – руководили шесть первых злых гениев – дэвов, сотворенных Ариманом. Душа человеческая счастлива, когда пребывает во власти первых шести из этих зодиакальных знаков, и только проходя через период правления седьмого знака, Весов, она начинает ощущать веяние зла. После этого знака она вступает в обитель Тьмы и Зла, в которой правят знаки, соответствующие по времени и следующие за осенним равноденствием; снова в обитель Добра ей суждено попасть, только когда она возвратится под влияние знаков весеннего равноденствия. Весы отбирают у нее внутренние силы, которые впоследствии Овен возвращает ей. Это необходимое и неизменное течение жизни, подтвержденное авторитетом виднейших мудрецов древности и закрепленное существующими до сих пор знаками и эмблемами.
Саллюст Философ, говоря о Празднике Радости, отмечавшемся в день весеннего равноденствия, и о Дне траура в ознаменование поругания Прозерпины – в день осеннего равноденствия, – пишет, что первый из них отмечался в этот день в соответствии со временем возвращения человеческой души к богам, с моментом торжества сил Света над силами Тьмы, дня – над ночью; именно тогда, по его словам, души быстрее всего восходят к своему Первопринципу, а то время, когда Тьма снова торжествует над Светом, благоприятствует нисхождению душ во тьму Тартара.
По этой причине, пишет Фирмик, древние астрологи указывали, что река Стикс протекает в районе восьмого градуса созвездия Весов. Он полагает, что под Стиксом они аллегорически подразумевали Землю.
Император Юлиан дает такое же толкование, только несколько более развернутое. В качестве пояснения, почему царственные Мистерии Цереры и Прозерпины отмечались в день осеннего равноденствия, он приводит довод, что в это время люди более всего опасались злого влияния начинающих побеждать сил Мрака и Ночи на свои души. Таким образом, эти Мистерии были для народов древности мерой предосторожности и средством обеспечения собственной безопасности на тот период, пока бог Света пребывает в обители Тьмы, на противоположной стороне видимого мира; в период же весеннего равноденствия, продолжает он, опасений были гораздо меньше, потому что тогда бог Света возвращался в видимый мир, призывал к себе людские души и являл себя как их Спаситель. Ранее он пространно рассуждает о роли Солнца как собирателя и избавителя человеческих душ в своем лучезарном сиянии. Он пишет об этом, рассуждая о Мистериях Аттиса, погибшего и воскресшего к новой жизни, и о празднике Радости, отмечавшемся на третий день после периода траура по умершему богу; таким образом он поясняет, почему эти празднества проводились в день весеннего равноденствия. Причина, как он полагает, очевидна. Солнце, приближаясь к Земле в период весеннего равноденствия, увеличивает продолжительность светового дня: поэтому это время и видится наиболее подходящим для проведения данных церемоний. Ведь кроме того, что существует очевидная и неразрывная связь между природой богов и субстанцией Света, Солнце также обладает явной притягательной силой, воздействующей на материю, например, его тепло побуждает к росту всю земную растительность и т.д. Так почему бы тогда ему не притягивать точно таким же образом к себе людские души? Следовательно, коль скоро свет аналогичен божественной природе и благоприятствует человеческим душам, стремящимся возвратиться к своему божественному Первоисточнику, Первопринципу, коль скоро свет побеждает тьму в день весеннего равноденствия, удлиняя день в ущерб ночи, и коль скоро Солнце обладает сверхъестественной энергией, которая превыше простой тепловой энергии его лучей, – следовательно, человеческие души, по этой теории, притягиваются солнечным светом. Он не продолжает, однако, эти объяснения, говоря, что все, что кроется за ними далее, не должно принадлежать профанам, а относится к области тайного учения, известного только посвященным в таинства действий Божества, к числу каковых посвященных относится халдейский автор, слова которого Юлиан приводит в своем труде и который был, по его словам, посвящен в Мистерии Света, или Бога Семи Лучей.
