Ступени Самьямы определяются в йога-сутре так: «Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь определенном предмете». Таким образом, в состоянии дхараны субъект и объект еще строго различаются. «Ток сознания, единственно туда направленный, есть дхьяна». Между дхараной и дхьяной по существу нет качественной разницы, скорее здесь можно говорить о количественной разнице.
Самадхи — это завершение исканий садхака. На вершине медитации садхак переходит в состояние самадхи, в котором тело и чувства отдыхают, как во сне, а способности ума и рассудка действуют, как при бодрствовании, и все же он находится за пределами сознания. Человек в состоянии самадхи совершенно бодр и в полном сознании.
Все сущее — это Брахман. Садхак спокоен и почитает его, как то, из чего произошел, то, чем дышит, и то, в чем растворится. Душа, находящаяся в сердце человека, меньше горчичного зернышка и больше небес, она вмешает все труды и все желания. В нее входит садхака. И тогда уже ощущения «я» и «мое» исчезают, поскольку деятельность тела, ума и интеллекта прекратилась, как бывает в глубоком сне. Садхак достиг тогда истинной йоги, у него остается только переживание сознания, истины и невыразимой радости. Это покой, превосходящий всякое понимание. Уму не найти слов для описания этого состояния, и языку не выговорить их. Сравнивая переживание самадхи с иными переживаниями, мудрецы говорят: «Нети! Нети!» («Это не то! Это не то!») Такое состояние можно выразить только глубочайшим молчанием. Йог расстался с материальным миром и погружен в Вечное. Познающий и познаваемое не раздвоены, но слиты, как камфора и огонь.
7.1. Гхеранда сказал: Самадхи — великая Йога и ею овладевают благодаря очень удачной судьбе. Она достигается с помощью доброты и милости учителя и преданностью ему:
7.2. Кто верит в учение, в своего учителя и в собственное Я, чье мышление пробуждается изо дня в день, тот йогин достигает прекрасного Самадхи.
7.3. Отделить Ум (Манас) от тела и соединить его с высшим Я (Параматман) — это Самадхи, освобождение сознания от всех состояний.
7.4. Я — Брахман и ничто другое. Брахман есть Я. Страдание не является уделом «Я», природа которого — абсолютное Сат-Чит-Ананда (бытие-сознание-блаженство); «Я» всегда свободно и является моей собственной сущностью.
7.5. Самадхи четверично: Дхъяна Самадхи (Самадхи через созерцание), Нада Самадхи (Самадхи через поглощение разума во внутреннем звуке Нада), Расананда Самадхи (Самадхи от вкушения нектара), Лайа Самадхи (Самадхи растворения). Эти пути осуществляются таким методами: Дхъяна Самадхи — Самбхави Мудрой, Нада Самадхи — Кхечари Мудрой, Расананда Самадхи — Бхрамари Мудрой и Лайа Самадхи — Йони Мудрой.
7.6. Пятый путь к Самадхи — Бхакти Йога, шестой — Маномурчха Кумбхака, ведущая к Раджа Йога Самадхи.
Дхъяна Йога Самадхи
7.7. Самбхави Мудрой достигается познание своего «Я». Созерцай Брахмана, как светящуюся точку. Фиксируй ум в этой точке.
7.8. Помести свое Я в середину Кха, а Кха — в середину своего Я. Созерцай таким образом тождество Я и КХА (Брахмана) и сделай так, чтобы тебе ничего не мешало. Будучи полным бесконечного блаженства, человек переходит к Самадхи.
Нада Йога Самадхи
7.9. Поверни язык вверх, закрывая проход воздуху практикой Кхечари Мудры. Так достигается Самадхи. Все другие средства здесь излишни.
Расананда Йога Самадхи
7.10. Медленно вдохни, сделай Бхрамари Кумбхаку и медленно выдохни. Так возникает звук жужжащей пчелы.
7.11. Прислушиваясь к этому звуку, помести Манас в центр звука. Так приходит Самадхи, знание «со-хам» («Я есть То») возрастает и наступает великое счастье.
Лайа Сиддхи Йога Самадхи
7.12. Совершив Йони Мудру, представляй, что ты есть Шакти, а Параматман — Пуруша. Эти двое соединяются. Так ты становишься полным блаженства и достигаешь Ахам Брахма Асми (Я есть Брахман).
7.13. Это ведет к Самадхи недвойственности (Адвайта), устраняющей двойственность Я — Брахман.
Бхакти Йога Самадхи
7.14. Созерцай в своем сердце излюбленное Божество. От этого созерцания наполняйся экстазом.
7.15. С радостным возбуждением и слезами счастья приходит транс. Это ведет к Самадхи и Маномани.
Раджа Йога Самадхи
7.16. Упражняясь в Маномурчха Кумбхака (обморочном состоянии), соединяй Манас с Атманом. Этим соединением ты достигаешь Раджа Йога Самадхи.
7.17. О Чанда! Я сообщил тебе о Самадхи, ведущем к освобождению. Раджа Йога Самадхи, Унмани (безмыслие), Сахаджавастха (естественное состояние) — синонимы, означающие единство Манаса с Атманом.
7.18. Вишну в воде, Вишну в земле, Вишну — в вершинах гор. Вездесущий есть в вихре вулканического огня и в пламени. Весь мир наполнен Вишну.
7.19. Все существа, которые движутся на земле или в воздухе (деревья, кусты, лианы, корни, травы, моря и горные хребты) — знай: во всем этом Брахман. И все это обнаружь в Атмане.
7.20. Атман, пребывающий в теле, есть абсолютное сознание (Чайтанья). В нем, наивысшем, нет мгновений; оно вечное. Познавший его отдельность от тела, будет свободным от страданий и страстей.
7.21. Самадхи недоступно никакому страданию. Свободный от привязанности к своему телу, своему сыну, своей жене, своим друзьям, своим богатствам — существующий свободно от всего — йогин достигает полноты Самадхи.
7.23. Шива возвестил много истин — таких, как бессмертие растворения (Лайа Амрита), и другие. Одну из этих истин, ведущих к спасению, я передал тебе кратко.
7.23. Итак, о Чанда, я рассказал тебе о труднодостижимом высоком Самадхи. Кто знает это, тот никогда не родится снова в этом мире.
КОНЦЕНТРАЦИЯ, МЕДИТАЦИЯ И САМАДХИ
Дхарана, Дхьяна и Самадхи (концентрация, медитация и транс) составляют три последние ступени йоги. Понятие «транс» не включает элементы сверхсознания и еще не является сверхсознанием. Это важно уяснить. Самадхи есть особый транс, выходящий за пределы бодрствования, дремотного состояния, самогипноза или глубокого сна. Самадхи является субстратом этих четырех состояний, но некоторые ступени Самадхи можно тренировать, и тогда они являются особыми разделами Йогабхьясы, то есть ступенями, которые практикуют длительное время и достигают состояния, при котором промежутки между мыслями становятся все больше и больше. Тантрики так описывают Самьяну и Самадхи. Между мыслями существуют интервалы. Это как облака, движущиеся по небу, а между ними есть просвет — голубое небо. Увидеть мельком небо — это сатори, а стать небом — самадхи. Путь от сатори до самадхи — глубокое проникновение в ум. Ум и мысли не одно и то же. Мысли приходят и уходят, ум остается. Остаетесь и вы. Вы как небо, оно не приходит и не уходит. Облака же приходят и уходят. Вы являетесь хозяином, а мысли — гости. Если же мысли становятся хозяином, а вы гостем, вы потеряли самоконтроль. Это всегда порождает страдание. Никогда не следует отождествлять себя с мыслями. Недумание означает освобождение, самадхи. Каждая мысль противопоставляет: если вы думаете о хорошем, вы одновременно думаете и о плохом, ибо нет плохого без хорошего, нет ненависти без любви. Состояние «недумания» — это качественно иное состояние бытия. Если, глядя в пространство, видишь ничто — это метод Тантры. Не ищите в небе объекта, так как само усилие создает объект — облако, тучу. Придет момент, и вы не увидите тучу, она исчезнет, останется только бескрайнее голубое небо. Тантрики советуют смотреть в небо, стараясь ничего не видеть. Если это удается, тогда закрывают глаза и смотрят внутрь самого себя, в свое небо, отсутствующим взглядом, ничего не ища. Проплывают мысли — не задерживайте их. Тогда вы увидите промежутки, и мысли станут прозрачными, сквозь них вы увидите промежуток — скрытое небо за облаками. Постепенно мыслей будет все меньше и меньше, а промежутки шире. Не боритесь с мыслями, а просто наблюдайте, как они проплывают. Когда мысли прекращаются, то наступает самадхи.
Если вы усилием воли хотите мысли остановить, то они всячески будут сопротивляться. Это явление красочно описано в такой истории: однажды к йогу Тилопе, когда он жил в Тибете, пришел один человек и сказал: «Я хочу остановить мысли». Тилопа ответил: «Я укажу тебе технику. Просто сиди и не думай об обезьянах». Человек сказал: «Так легко? Но я никогда и не думал о них». Ночью он закрывал глаза, но вокруг он видел обезьян, они строили ему рожи. Придя к Тилопе, он сказал: «Я хочу быть нормальным, не хочу никаких медитаций, спасите меня от этих обезьян». Тилопа сказал: «Если вы будете думать об обезьянах, они, возможно, и не придут. Но если вы будете стараться о них не думать, они будут преследовать вас».
