Ознакомительная версия.
Это очень удачно иллюстрирует небольшая красивая история из предания христианской церкви. Она рассказывает о том, что где-то в пустыне за Александрией некогда был монастырь, настоятель которого обладал способностью ясновидения. Среди монахов были два молодых человека, у которых была репутация особо чистых и святых — эти качества должны бы быть общими для всех монахов, но иногда это бывает не так. Однажды, когда они пели в хоре, настоятель направил на них свои ясновидческие способности, чтобы выяснить, как им удаётся среди искушений повседневной жизни сохранять эту особую чистоту. Он посмотрел на первого и увидел, что тот окружил себя оболочкой, которая была будто из сияющего хрусталя, и что демоны-искусители (мы бы их назвали нечистыми мыслеформами), наскакивающие на него, ударяются в неё и отскакивают назад, не причиняя ему вреда, так что он оставался спокойным, хладнокровным и чистым. Затем настоятель посмотрел на второго молодого монаха и увидел, что тот не выстраивал вокруг себя никакой оболочки, но его сердце было столь полно любви к Богу, что она постоянно излучается им во всех направлениях в виде потоков любви к своим ближним, так что свирепо наскакивавшие на него демоны смывались этим могучим излиянием, и он оставался чист и неосквернён. Как говорится в истории, настоятель сказал, что второй монах был ближе к царствию небесному.
Лучший способ
Может быть так, что многие из нас ещё не достигли уровня этого второго монаха, но по крайней мере эта история ставит перед нами идеал более высокий, чем просто цель самозащиты, и мы можем извлечь из неё некоторый урок. Однако мы должны тщательно остерегаться чувства превосходства или отдельности. Нам следует избегать опасности слишком много думать о себе. Нужно постоянно поддерживать себя в состоянии излияния — мы должны быть активными, а не пассивными. Когда мы встречаем какого-нибудь человека, наше отношение конечно же должно быть не «как мне от него защититься», а «могу ли я что-нибудь для него сделать». Именно это отношение и запускает в действие высшие силы, поскольку отражает отношение солнечного логоса. Именно когда мы даём, мы становимся годными для того, чтобы принимать; тогда мы являемся каналами для его могущественной силы.
Нам не нужно слишком много думать о личном прогрессе. Ведь можно оказаться настолько исключительно занятым мыслью «как мне продвинуться?», что забудется более важный вопрос: «что я могу сделать, чтобы помочь?». Ведь встречаются хорошие братья, даже среди лучших из нас, которые столь непрестанно проверяют, как идёт их прогресс, что напоминают тех детей, которые, получив для возделывания участки сада, постоянно выдёргивали свои растения, чтобы посмотреть, как растут корни. Эта чрезмерная озабоченность своим ростом представляет собой реальную опасность, и я знаю многих, кто совершая самые прекрасные альтруистические дела, тем не менее, никак не могут быть совершенно уверены в бескорыстности своих мотивов, поскольку всегда сомневаются — не движет ли ими эгоистичное желание избежать дискомфорта при виде чужой боли.
Такие братья должны помнить, что такое самоисследование может выродиться в болезненное самокопание, и что главное — выбрать для себя верное направление, а потом просто идти вперёд и делать всё лучшее, что в их силах, то есть, если выражаться языком приведённой нами христианской истории, нужно сначала наполнить свои сердца любовью к Богу, а затем (не тратя время на взвешивание этой любви, чтобы выяснить, растёт она или уменьшается) обратить всё свои внимание на практическое её выражение в любви к своим собратьям. Такое излияние любви есть не только защита, лучшая, чем любое количество оболочек, но и вложение, которое даст поразительные результаты. Ибо человек, совсем не думающий о результате есть именно тот, кто достигает величайших результатов из всех.
Мы читали о великолепном самопожертвовании нирманакай, которые, завоевав право бесчисленные века покоиться в несказанном блаженстве, всё же решили оставаться в соприкосновении с землёй, чтобы посвящать своё время порождению неисчислимых потоков духовной силы, изливаемой в могучий резервуар, из которого она может использоваться для помощи эволюции их менее развитым братьям. Распределение этой силы на благо «великому сироте», человечеству, доверено великой иерархии адептов, и именно оттуда они (и даже их ученики, под их руководством) черпают её, когда возникает необходимость.
Не нужно и говорить, что никакое из доступных нам дел не может приблизиться к великолепным достижениям нирманакайи хотя бы настолько, чтобы стало возможно какое-то сравнение, и всё же в силах каждого из нас добавить к содержанию этого огромного резервуара хотя бы по крошечной капельке, ибо когда бы мы ни изливали любовь или благоговение, совершенно лишённые всякой мысли о себе, мы создаёт результаты, лежащие далеко за пределами нашего постижения.
Всякая любовь, привязанность или преданность, какой бы благородной она ни была, если несёт в себе хотя бы малейшую мысль о себе (как в случае тех, кто желает ответной любви, пусть даже просто интересуясь — а насколько такой-то любит меня, или награды, защиты или спасения за свою преданность), посылает свою силу по замкнутым кривым, которые возвращаются к пославшим её, и карма, которую создаёт эта сила, связывает человека, вновь вовлекая его в рождение, чтобы он мог получить её плоды, столь же неуклонно, как если бы это была плохая карма.[43]
Но когда «я» совершенно забыто, и мысль о себе не имеет никакой доли в изливаемом потоке, когда линия, по которой изливается сила, уже не замкнута, тогда карма не связывает человека и не влечёт его обратно на землю. И всё же эффект производится — эффект, превосходящий всякое наше воображение, потому что эта линия достигает самог`о солнечного логоса, и именно от него приходит отклик. С этим ответом в качестве следствия неизбежно приходит некоторое продвижение человека, чья любовь или преданность его вызвала, но в то же самое время духовная сила добавляется и в великий резервуар адептов. Таким образом выходит, что всякая мысль, в которой нет ни малейшего оттенка своекорыстия, самым прямым образом помогает миру, так что сильное излияние любви — защита лучшая, чем самая крепкая из оболочек, и человек, который полон сил этой божественной Любви, не нуждается ни в какой защите, ибо живёт в сердце самого Бога.
Раздел третий
КАК МЫ ВЛИЯЕМ НА СЕБЯ
Глава XIV
ВЛИЯНИЕ НАШИХ ПРИВЫЧЕК
Еда
Христу приписывается высказывание о том, что «не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека». Говорил он когда-нибудь такое или нет, не может быть сомнений, что человек самым определённым образом может загрязнить себя тем, что кладёт себе в рот.
Пища, которую мы едим, принимается в тело, и мы действительно делаем её частью себя, и отсюда вполне очевидно, что магнетизм, которым она заряжена, является для нас вопросом огромной важности. Важны и её физическая, и магнетическая чистота, и всё же одни люди пренебрегают одной, а другие — другой. Например, в Индии большой вес придаётся магнетической чистоте, и человек не станет есть пищу, подвергнувшуюся магнетизму представителя более низкой касты. С другой стороны, там гораздо меньше внимания, чем у нас на Западе, уделяют физической чистоте при готовке, забывая, что ничто грязное физически не может быть магнетически чистым. Мы же обычно разборчивы в том, что касается физической чистоты, но никогда не задумываемся над вопросом чистоты магнетической.
Факт, наиболее серьёзно влияющий на магнетизм пищи, состоит в том, что в ходе её приготовления её очень много касаются руки повара. А наиболее сильно особый магнетизм человека течёт именно через его руки, и потому пища, которой руки касались, не может не быть сильно заряженной этим магнетизмом. Особенно верно это в случае хлеба и кондитерских изделий, тесто для которых в странах, слишком отсталых, чтобы применять технику, месят руками. Вся еда, приготовленная таким способом, вообще была бы непригодна в пищу, если бы не тот факт, что действие огня в процессе выпечки или варки устраняет следы большинства видов физического магнетизма. И всё же очень желательно, чтобы повар касался еды так мало, как только возможно, так что при приготовлении и сервировке любой пищи нужно всегда использовать половники и ложки, которые могут быть легко демагнетизированы, и держать их нужно в строгой чистоте.
Чтобы избежать всякого предотвратимого смешения магнетизма, многие оккультные ученики настаивают на том, что надо всегда пользоваться своей собственной чашкой и ложкой. Блаватская очень рекомендовала это и говорила, что когда это невозможно, чашка и ложка перед всякой едой должны быть демагнетизированы. Обычный человек не уделяет вообще никакого внимания подобным вещам, но изучающий оккультизм, который стремится вступить на Путь, должен быть более осмотрителен. Пищу можно демагнетизировать твёрдым усилием воли, и после небольшой практики простое мановение руки, сопровождаемое сильной мыслью, сделает это почти мгновенно. Но следует помнить, что такая демагнетизация не убирает ни физическую грязь, ни её астральное соответствие, хотя и может устранить другие астральные влияния, и потому нужно предпринять все предосторожности, чтобы убедиться, что во всех кулинарных операциях соблюдается совершенная чистота.
Ознакомительная версия.
