Психическое здоровье означает здравость суждений и оценок — здравость ума. Тех людей, которые постоянно используют дефектные суждения и оценки, с прагматической точки зрения можно определить как безумных.
В обществе оценки и суждения основываются на том, что считается истиной с точки зрения базовой парадигмы. Следовательно, если парадигматические верования в культуре неверны или ущербны, тогда люди, сознательно ориентирующееся на эти ложные верования, будут на коллективном уровне демонстрировать нездоровые суждения и оценки. В таком случае, все с той же прагматической точки зрения, безумными могут быть признаны представители целой культуры.
Предположим, что вы придерживаетесь устаревшего верования, будто вы обречены заболеть раком груди или простаты в силу своей «генетической предрасположенности». В свете сегодняшних знаний в сфере эпигенетики и психонейроиммунологии, рассуждения, которые привели вас к такому выводу, совершенно ложны, то есть безумны. К счастью, ваше безумие временное, ибо, узнав о том, как влияют на генетические процессы и на иммунную систему среда, личное мировосприятие и образ жизни, вы получите возможность активно управлять состоянием своего здоровья.
Как мы видим из этого примера, бытующие в культуре модели мифовосприятия могут подтачивать индивидуальные силы людей и приводить к массовому безумию, которое ныне угрожает нашему выживанию. Однако, как мы говорили выше, безумие цивилизации представляет собой изменяемое состояние, искусственно созданное при помощи программирования. Когда люди узнают о наработках передовой науки, опровергающей четыре модели апокалипсического мифовосприятия, они получают возможность использовать свою способность к суждениям и оценкам более гармонично и с большей пользой для нашего выживания как на индивидуальном, так и на коллективном уровнях.
Квантовая физика гласит, что, вопреки нашим бессознательным ньютоновским верованиям в разделенность мироздания (мол, все частицы отделены друг от друга), все во Вселенной взаимосвязано настолько тесно, что нам и представить себе трудно. Вещи, кажущиеся нам плотными и осязаемыми — например, материя и время, на самом деле представляют собой не более чем набор взаимоотношений, которые лишь кажутся реальными в нашей системе восприятия.
Как мы вскоре убедимся, структуры Природы, а также структуры Вселенной периодически повторяются на разных уровнях сложности. Это означает, что забота о собственном здоровье не должна заканчиваться на границе кожи (или на внешней границе ауры, если вам присущ более метафизический взгляд на мир). Как в теле каждого из нас присутствует 50 триллионов клеток, так каждый из нас является клеткой человечества. Что наверху, то и внизу. Здоровые клетки — здоровые органы — здоровые организмы — здоровые организации — здоровая биосфера. Так обстоят дела, когда на первичном уровне присутствует здравый ум.
Здравый ум не может существовать в неком изолированном пространстве, отрицая наличие всего остального мира. По-настоящему здоровый ум должен признать и понять безумие современного мира, а затем предложить излечимым безумцам новое осознание и путь к гармонии. Поощряя проявления здравого ума вокруг себя, мы тем самым вливаем все новую энергию в когерентное морфогенетическое поле, которое уже начало понемногу изменять форму мира. Новым рабочим принципом здравомыслящего мира может стать следующее утверждение: жизнь есть совместное путешествие сильных индивидуумов, которые способны запрограммировать себя на создание радостной жизни.
Возвращаясь к разговору о взаимосвязанности всего в мире, заметим, что здравомыслие означает интеграцию противоположностей, а не поиск спасения в той или иной крайности. Представьте себе, что вам нужно жить, пользуясь лишь половиной своего ума! Не удивительно, что наши общественные институты кажутся такими полоумными. Здравый ум означает целостный ум, что подразумевает умение распознавать единство, скрытое в борющихся противоположностях. Например, возможно, нам следует вернуться к старым религиям — путь, который обретает смысл лишь тогда, когда мы знаем происхождение самого слова «религия».
Как отмечает политолог Дэвид Эдварде в своей книге «Сжечь все иллюзии», слово «религия» происходит от латинского religare, что означает «связывать вместе». Тот же корень ligare присутствует и в английском анатомическом термине ligament (связка), который обозначает «ткань, привязывающую мышцы к костям». Тогда как традиционно религиозная связь с Богом ассоциируется с обязанностью, а некоторые даже сказали бы, что и с рабством, Эдвардс предпочел толкование, предполагающее больше здравого ума. Для него religare означает воссоединение индивидуума с обществом, миром и космосом. Такое фундаментальное значение слова «религия» не имеет ничего общего с богом, теологией или догмами. Оно прежде всего предполагает гармоничную связь с бытием, для реализации которой посреднические услуги священников вовсе не обязательны.
К сожалению, это глубокое значение слова «религия» оказалось погребено под кучей, которую наделала хорошо знакомая нам собака-догма. Последние остававшиеся у нас духовные и философские связки (ligament), соединявшие человечество с миром и космосом, были разорваны, когда монотеизм оказался вытесненным научным материализмом.
Вместо того чтобы искать любовь и мудрость как на мирских, так и на божественных путях, мы выплеснули младенца Иисуса вместе с водой, сосредоточили все свои упования на материальном мире и уверовали, что могущество и власть могут заменить любовь — что они ничем не хуже любви, а может и лучше ее. Но сейчас, когда человечество признало, что поклонение материи не что иное, как ошибка, мы понимаем — поклонение деньгам не дает счастья и не прекращает страдания.
В общем, для обретения здравого ума нам необходимо перерасти любую религию, которая делает нас слабыми, — и вообще все, что делает нас слабыми. Быть в здравом уме — значит перерасти и детское слепое подчинение авторитетам, и подростковое слепое стремление к бунту. Здравый ум означает, что мы как дети Божьи откладываем в сторону детские игрушки и становимся Божьими взрослыми.
Божьи взрослые
Холокост принес людям огромное разочарование в прежних идеалах и заставил серьезно усомниться в традиционной религиозной философии. Иудеи, как и представители других религиозных традиций, задались вопросом: «Если Бог допускает такое, тогда кому нужен этот Бог?» Экзистенциалисты пошли еще дальше, объявив: «Бог умер».
Хотя сразу после Второй мировой войны старые религии все еще процветали повсюду на юге США и в деревнях нашей страны, в основном американская культура стала более светской. Но когда на смену 1950-м годам пришли 60-е, в обществе начали происходить весьма любопытные перемены. Все больше домохозяек находили себе работу. Телевизор превратился в универсальную няньку для детей и занял место домашнего очага. Традиционная семейная трапеза уступила место ужину перед телевизором. Для многих людей синагоги и церкви превратились в клубы для светского общения, и прихожане стали уделять все больше внимания материалистическим ценностям и мирским успехам, пренебрегая духовным просвещением и вообще небесными делами.
В конце 1960-х и начале 70-х ударила волна отдачи. Подросшие дети этих людей, недовольные бездуховностью родителей, уходили из дома в хипповских тряпках, а через пару лет возвращались с четками, мантрами и отзывались на какие-то непроизносимые имена на санскрите, полученные от индийских гуру. Другие вернулись фанатиками Иисуса, смущая своих умеренных в религиозном отношении родителей крайним идеализмом и страстной приверженностью экстремистским доктринам о Спасителе Иисусе Христе. Независимо от выбранного направления — будь то неохристианство или неоязычество, — эти молодые люди отвергали материалистические ценности предыдущего поколения и ясно видели вокруг себя духовный вакуум, который старались заполнить.
Взяв интервью у тысяч простых рабочих и служащих Америки, равви Майкл Лернер пришел к выводу, что в культуре, где правят деньги, а на рабочем месте преобладает философия «карабкайся наверх или останешься в самом низу», люди испытывают огромное духовное разочарование. И с этим разочарованием не справиться методами, используемыми светским обществом и либеральными политиками. В своей книге «Левая рука Бога» Лернер утверждает, что к 1970-м годам людей изрядно утомил разнузданный материализм, всеобщая разобщенность и равнодушие друг к другу. В поисках спасения от этой напасти они стали собираться в духовные сообщества, где находчивые священнослужители предлагали им универсальную микстуру, состоящую из двух ингредиентов, которых катастрофически не хватало в светской жизни: сплоченную общину и реальный духовный опыт.
