Ознакомительная версия.
Желудок должен быть готов выделять соки, чтобы переваривать еще горячую пищу. Еда может перевариться за шесть часов, если желудок готов и заранее выделяет соки. Если же желудок не готов, то на пищеварение уходит от двенадцати до восемнадцати часов. И все это время вы ощущаете тяжесть, пребываете в сонном состоянии. Тогда еда дает вам жизнь, но не дает вам возможности наслаждаться ею. Вы чувствуете тяжесть в груди, вы еле двигаетесь. Еда может стать чистой энергией, но тогда вы должны вести размеренную жизнь.
Нийама и асана, режим и позы воспитывают тело. Тело, которым вы можете управлять, – это прекрасно. Вы светитесь, энергия бьет через край, вы бодры, с вами не скучно, вы не распространяете мертвенность вокруг себя. Тело обретает разум, тело становится мудрым, оно светится новой осознанностью.
Пранайама – это мост: глубокое дыхание связывает ум и тело. С помощью дыхания вы можете изменить тело, вы можете изменить сознание. Пратьяхара и дхарана, возвращение домой и концентрация, ведут вас к трансформации сознания. Затем дхьяна – снова мост, связующий ваше сознание с вашей сутью или не-Я (как хотите, так и называйте, это и то и другое). Дхьяна – это переход к самадхи.
Самадхи – прекрасное слово. Оно означает, что все разрешено. Это значит самадхан: все достигнуто. Больше нечего желать, больше не к чему стремиться. И нет больше запредельного, вы вернулись домой.
Вопрос:
Можно ли достичь вершин сознания, при этом подавляя или отрицая какие-то части себя из-за определенных обстоятельств и иллюзий?
Нет, это невозможно. Ты спрашиваешь меня: «Может ли подняться по лестнице лишь часть человека?» Одна нога осталась внизу, другая застряла где-то на лестнице, и только голова достигла самой вершины – возможно ли такое? Ты един, все твои части составляют органическое целое, их нельзя разделить. В этом значение слова «индивидуальный»[19] – это то, что нельзя разделить. Ты неделим. Тебе придется предстать перед вратами божественного во всей своей полноте, в тотальности, ничего нигде не растеряв.
Поэтому я все время говорю о том, что если вы подавляете гнев, то не сможете войти в божественный храм. А это именно то, что вы делаете: вы пытаетесь оставить гнев у входа. Но разве можно войти в храм, оставив часть себя у входа? Кто останется у входа? – вы. Если вы пытаетесь подавить секс, то не сможете войти в храм, потому что секс – это вы, это ваша энергия. Ничего нельзя оставить снаружи. Если вы оставите хотя бы малую часть, то и сами целиком и полностью останетесь снаружи. И тогда у вас есть только одна возможность: вы останетесь снаружи и будете мечтать о том, чтобы попасть внутрь. Вот чем занимаются большинство из ваших «махатм». Они сидят у ворот храма и мечтают о том, чтобы войти в него, увидеть Бога, попасть на небеса, пребывать в мокше.
Ты можешь войти только абсолютно целым, ты не можешь оставить позади ни одной даже самой малой своей части. Тогда что же делать? Существуют множество отвратительных частей, я знаю, и я понимаю твое затруднение. Тебе не хочется входить в божественный храм, обладая всеми этими частями, тебе не хочется показывать эти части Богу. Я понимаю твои проблемы. Ты хотел бы избавиться от сексуального желания, от гнева, от ревности и ненависти, ты хотел бы стать чистым и невинным. Хорошим. Твои помыслы чисты, но путь, который ты избрал, не приведет тебя к цели. Единственный способ – это трансформация. Не отрезай от себя свои части, трансформируй их. Уродство должно превратиться в нечто прекрасное.
Ты когда-нибудь видел, что происходит в саду? Ты кладешь на землю навоз – ужасный запах – происходит гниение. Навоз дурно пахнет, но проходит несколько месяцев, удобрение впитывается в землю, и на ней вырастают прекрасные цветы, источающие божественный аромат. Это трансформация. Неприятный запах превращается в божественный аромат. Уродливая бесформенная навозная куча становится чудесными цветами. Жизнь нуждается в трансформации. Ты войдешь в храм Бога только целым, трансформированным. Ничего не подавляй, лучше пытайся найти ключ к трансформации.
Гнев превращается в сострадание. Человек, который никогда не злился, никогда не сможет проявить сострадания, никогда. Это не случайность, что все двадцать четыре тиртханкара джайнизма вышли родом из кшатрийев, воинов, людей гнева. Но потом они стали проповедовать ненасилие и сострадание. Будда был воином, он тоже был выходцем из кшатрийев, самураем. Он стал самым великим цветком сострадания. Почему? В каждом из них было во много раз больше гнева, чем в тебе. Когда гнев преобразуется и трансформируется, он, конечно, дает невероятное количество энергии.
Тебе нужен гнев. Такому, какой ты сейчас, гнев просто необходим, он защищает тебя, как створки раковины. Гнев понадобится тебе, когда ты начнешь трансформироваться, тогда он станет твоим топливом, энергией. Это чистая энергия. Ты когда-нибудь видел, как злятся маленькие дети? Как прекрасен ребенок в гневе – он светится, он кипит энергией, такое впечатление, что если он взорвется, то уничтожит весь мир. Кажется, что в этом маленьком, хрупком ребеночке бурлит атомный реактор: он весь красный, он кричит, топает ногами – просто энергия, чистая энергия. Если вы не будете подавлять ребенка, а научите понимать то, что с ним происходит, научите управлять собственной энергией, то его вообще не нужно будет подавлять. Та же самая энергия просто трансформируется.
У вас семь энергетических центров. По мере того, как энергия поднимается вверх, – если вы умеете поднимать ее вверх, – по мере того, как она перетекает из одного центра в другой, вы проходите через трансформацию много раз. Когда энергия достигает сердечной чакры, вы наполняетесь любовью, вы превращаетесь в саму любовь. Когда энергия заполняет ваш третий глаз, вы становитесь осознанными. Когда энергия достигает последней чакры, Сахасрары, вы расцветаете, вы превращаетесь в прекрасный цветок, ваше древо жизни обретает целостность, вы становитесь буддой. Но все это одна и та же энергия.
Поэтому не осуждай и не подавляй. Трансформируй. Стремись к более полному пониманию, проявляй бдительность, и только тогда ты сможешь войти в божественное во всей своей целостности. Иного пути нет, все остальное – лишь мечты и пустые выдумки.
Глава 13
Смерть и дисциплина
Сутры Ошо
Когда смерть становится частью жизни, возникает йама: жизнь, в которой есть дисциплина.
Всегда слушай свой внутренний голос, иначе вся твоя жизнь будет напрасной.
Быть хозяином – прекрасно, быть рабом – отвратительно.
Не обременяй себя крадеными мыслями, философиями, религиями. Позволь своему внутреннему пространству цвести.
Самоограничение, первая ступень йоги, включает в себя пять обетов: ненасилие, истинность, честность, сексуальная сдержанность и бескорыстность.
Пять обетов: ахимса, сатья, ачаурья, брахмачарья и апаригра – составляют самую основу. Они требуют особого понимания, потому что без них, без этих пяти составляющих первого шага, йамы, двигаться дальше невозможно.
Эти пять обетов полностью убивают эго. Либо эго, либо исполнение пяти обетов. И то и другое невозможно. Прежде чем вы войдете в мир силы, – а йога – это мир силы, самой предельной силы, – вам необходимо уйти от своего эго, оставить его снаружи храма. Если ваше эго войдет в храм вместе с вами, то оно может начать злоупотреблять силой. Тогда все ваши старания окажутся напрасными, это будет просто издевательство, это будет смешно и глупо.
Пять обетов очищают вас, готовят сосуд, который потом наполнится силой, оказывающей на вас положительное влияние, силой, которая станет благословением для других. Исполнение этих обетов непреложно. Никто не должен уклоняться от их исполнения. Вы, конечно, можете их обойти. На самом деле, их легче обойти, чем научиться исполнять, потому что это действительно трудно, но тогда это все равно, что строить здание без фундамента. Оно может упасть в любой момент, может просто рассыпаться. Может убить соседей, а может и вас самих. Это первое, что вам необходимо понять.
Второе: на днях мне задали вопрос, который имеет непосредственное отношение к тому, о чем я говорю: «На санскрите йама означает смерть и одновременно внутреннюю дисциплину. Если какая-то связь между этими двумя явлениями, между смертью и внутренней дисциплиной?» Да, есть. И это тоже нужно понять. Санскрит – чрезвычайно объемный язык, в нем скрыт невероятный потенциал. На самом деле в мире нет более объемного языка, обладающего таким потенциалом. Все остальные языки естественны. Само слово «санскрит» означает созданный, очищенный, ненатуральный. Естественный язык Индии называется пракрит. Пракрит означает естественный, натуральный, язык, созданный самой жизнью. Санскрит же – это нечто улучшенное. Он не похож на цветы, он похож на их аромат, очищенный от разных примесей. Каждое слово рождалось благодаря немалым усилиям и заботе, благодаря долгим размышлениям, так, чтобы в каждом слове были заключены все возможные значения. Вам следует понимать значение слова йама. Оно означает бог смерти, а также внутреннюю дисциплину. Но что же связывает между собой смерть и внутреннюю дисциплину? На первый взгляд ничего. Но это не так.
Ознакомительная версия.
