Другой греческий мудрец — Аполлоний Тианский — по преданию, нашел золотые пластины с начертанными на них картами и схемой путешествия Пифагора в Индию и Тибет. Рука Шамбалы вела и эту Великую душу к великим свершениям, и он повторил путь, который некогда проделал Пифагор и который выбрал для себя Иисус Христос.
Полная умиротворенность — это такое спокойствие, когда отсутствуют страсть, страх, жадность и ненависть.
После рождения сына набожный Мнесарх часть своего имения пожертвовал храму и отдал Пифагора на обучение в школу храма Аполлона. Там талантливый отрок проявил недюжинные способности практически во всех науках и искусствах: в математике и риторике, астрологии и поэзии, алхимии и музыке, ораторском искусстве и медицине, философии и анатомии. Молодой послушник участвовал в служениях храма Аполлона, исполнял орфические гимны и был допущен до Элевсинских мистерий. Он прекрасно играл на лире, с семи лет писал возвышенную музыку, разбирался в огранке бриллиантов, мастерски лепил из глины фигурки Аполлона и других богов, но особенно хорошо у Пифагора получались вдохновенные стихотворения. Не зря говорят, что у талантливого человека – все талантливо. Учителя и жрецы прочили ему славу «нового Гомера и Гесиода». Юноша отличался остротой ума, недетской мудростью, но имел свой взгляд на вещи и по многим вопросам не соглашался с закостенелыми учителями. Многие преподаватели жаловались иерофанту на «дерзость» и «непослушание» гениального отрока.
По воле судьбы знаменитый самосский мудрец Гермодас присутствовал на празднике Солнца в храме Аполлона и лично беседовал с Пифагором. Потрясенный до глубины души неизмеримостью познаний юноши, блестящей смелости в суждениях и его простоте и образности выражения мысли, Гермодас обратился к иерофанту храма: «Кто этот юноша?» «О! Слава Аполлону! — воздел руки к Солнцу старый жрец, — Истина есть душа Аполлона, Свет есть Его тело, а этот отрок — Глагол Аполлона!» — и Иерофант рассказал философу о пророчестве Пифии. Задумавшись, Гермодас испросил позволения лично возглавить обучение Пифагора.
В Древней Элладе было принято устраивать публичные диспуты с участием знаменитых мыслителей. Главы многочисленных философских школ и направлений считали за честь победить в таком ученом споре. Едва Пифагор поступил в школу Гермодаса, как на Самос прибыл один из самых известных мудрецов Греции — Анаксимандр из Милета. Как всегда он вызывал на диспут самосских философов. Хитроумный Гермодас понимал, что никому из его школы не сравняться в мудрости с Анаксимандром, поэтому он решил выставить на философское состязание малолетнего Пифагора. Дескать, если юноша сможет противостоять умозаключениям великого Анаксимандра, то слава его школы прогремит на всю Элладу, ну а если проиграет, то всегда можно сослаться на то, что мудрец состязался с малолетним отроком.
Итак, самый необычный за всю историю Древней Эллады диспут состоялся. Однако строгие старейшины ареопага впервые не смогли выявить победителя, так как в самом начале дискуссии великий Анаксимандр удивленно вскинул бровь: «Кто ты, юноша? Не иначе сам Аполлон вещает через твои уста!» И два мудреца, один убеленный сединами, другой — безусый малец, уже не прибегали к софистским уловкам и демагогии, не блистали неразрешимыми парадоксами, а вели возвышенную беседу о самом главном: об Едином Боге, о Творении Мира, об Абсолютной Реальности и предназначении человека. В конце разговора о божественном, Анаксимандр призвал Пифагора отправиться в Египет и познать себя, ибо «если сыны Эллады обладают знанием богов, то знание Единого Бога сохраняется лишь в одном Египте».
Пифагор очень внимательно отнесся к совету мудреца. Он обучался в храме Аполлона, изучал философию у Гермодаса, слушал речи лучших мудрецов Греции — Анакреона и Фалеса, но не находила его душа удовлетворения. Юноша понимал, что множество гигантов философии, поэзии, науки и искусства родились на греческой земле, но все их достижения не выходят за пределы чувств, а значит, иллюзорны и преходящи. В науке и философии Эллады нет силы, достаточной для осознания душой самой себя, для соединения ее с Богом. Разум, не направляемый Духом, склонен служить заботам о внешнем, преходящем, и не постигает вечного закона. Поэтому Пифагор к ужасу родителей испросил позволения оставить Самос и отбыть на обучение в Египет. Долгое время Мнесарх не давал своего согласия, и лишь благословение иерофанта храма Аполлона и Гермодаса помогли отцу Пифагора преодолеть отцовский эгоизм и отпустить сына.
Любой процесс, завершаясь, переходит в противоположный процесс.
Иерофант написал молодому подвижнику рекомендательное письмо, в котором просил верховного жреца фараона Амазиса — великого Сопхиза принять на обучение благочестивого отрока. С письмом в кармане Пифагор отбыл на корабле отца в Древний Египет.
Египетские жрецы приняли Пифагора очень неохотно. Мудрецы Египта не доверяли грекам, считали их непостоянными и легкомысленными. Недоверие вызывало и атлетическое сложение самосца. Ростом Пифагор был 184 сантиметра и сложен как Аполлон, что, по мнению худеньких и невысоких жрецов, могло служить серьезным препятствием для развития сенситивных способностей неофита. Поэтому они сделали все, чтобы лишить бодрости и храбрости молодого подвижника. Самые сложные испытания и экзамены приготовили жрецы для Пифагора. Но благочестивый юноша с непоколебимым терпением и мужеством встретил все препятствия и испытания, ибо интуитивно знал, что божественное знание приобретается лишь после того, как воля победит все низшее существо человека.
Когда строгие и бесстрастные экзаменаторы увидели в Пифагоре необычайную силу души и безмерную, сверхличную страсть к знанию, они открыли перед ним все сокровище своего опыта. Пифагора лично принял мудрый Сопхиз и посвятил его в Школу Левого Глаза Гора. Двенадцать лет обучался Пифагор в этой мистической школе, и на каждом шагу его головокружительного обучения, испытания становились все труднее и труднее. Сотни раз приходилось ему рисковать жизнью, в особенности, когда начались инициации в оккультных науках. После успешной защиты «диплома», Пифагора приняли в Школу Правого Глаза Гора, где он провел еще 12 лет. В учебных залах египетских храмов он переплавил всю свою природу и закалил дух. Пифагор изучил сакральную геометрию, священную математику, божественную науку чисел или всемирных принципов, из которой он в будущем сделал основу своей системы.
Только после двадцатичетырехлетней подготовки выдающийся неофит предстал пред ликом «отца Египта» бессмертного Тота-Гермеса, который в то время руководил египетским отделением Белого Братства Шамбалы. Великий Тот лично провел инициацию Пифагора в Великой Пирамиде и раскрыл ему ослепительную тайну Белого Братства, рассказал о мистической стране Шамбале, о вознесенных Учителях человечества, об эфирных городах Земли, парящих над Гималаями, Андами и над горой Шаста, о предначертании, которое ему предстоит выполнить. Гермес объяснил Пифагору, что Великое Посвящение состоит из двух этапов. Первый, в саркофаге Пирамиды, он только что прошел. Вторая стадия обычно проводится через несколько лет и даже десятилетий после основного. Внешне ритуал заключается в прикладывании священного «посоха» с резонатором энергии на конце к точке «бинду» на затылке посвящаемого. Тот пообещал завершить посвящение Пифагора в ближайшие годы, но сначала он должен был пройти дополнительное обучение в секретных ашрамах Шамбалы, которые находятся в Индии и Тибете. Так воодушевленный Пифагор отправился в длинное путешествие в Гималайскую Шамбалу стяжать добродетели.
Существуют две ступени самадхи. В Савикальпе еще присутствует триединство знающего, знания и познаваемого объекта. Когда ощущаешь, что знающий — это Чистое Сознание, акт познания — Чистое Сознание, — тогда исчезает всякое беспокойство, волнение или ментальная деятельность. Это — Нирвикальпа-самадхи.
Как все великие люди, Пифагор верил в свою звезду. Ни секунды не сомневаясь, он упорно шел, преодолевая трудности, через Мидию и Персию на Восток — в Индостан. Приходилось и голодать, и подрабатывать погонщиком верблюдов. Едва он вступил в Индию, с удивлением заметил, что вся страна взбудоражена как растревоженный муравейник. Цари и правители, священнослужители и торговцы, простолюдины и отверженные — все на разные голоса говорили только о возвышенном Учении Гаутамы. Чем внимательней слушал Пифагор эти разговоры, тем противоречивей складывалась картина: кто-то рассказывал, что это Сам Бог просвещает народы на бренной земле, кто-то возмущался, что в Индии появился смутьян и шарлатан, бунтарь, призывающий к свержению правителей, кто-то критиковал новое учение за отрицание Бога. Говорили, как Гаутама Будда объявил, что каждый человек — вне зависимости от своего происхождения — может добиться освобождения от круга рождений и смертей и указал простому народу и царственным особам несложный и благородный путь из 8 ступеней к нирване. Пифагор все чаще встречал последователей Гаутамы и без труда узнал дорогу к местопребыванию Учителя.
