Что касается рисунков, следует ясно осознавать, что в действительности нет ни верха, ни низа, ни вершины, ни дна. Однако можно высказать предположение, что было бы предпочтительно перевернуть рис. 8 так, чтобы точка находилась бы на вершине.
Гавриил. В системе Юстина («Философумены», V, 26) первая триада описана как состоящая из двух мужских принципов и одного женского. Первый мужской принцип назван Добром и наделен универсальным предвидением; второй, Элохим, является (совокупным) отцом всех творений или порождений, он не обладает предвидением и слеп. Третий, женский принцип, также лишенный предвидения, колеблющийся и нерешительный, имеет двойное тело, или два тела, причем он выглядит как дева в верхней части и как змея в нижней (астрономически это Дева-Скорпион древнего Зодиака); его имя – Эдем или Израиль. В Элохим и Эдем возникло желание друг друга, и из их соединения родились двадцать четыре Ангела, двенадцать из которых называют отцовскими, а двенадцать – материнскими. Среди двенадцать отцовских ангелов и находится Гавриил. Эти двенадцать конечно же являются двенадцатью знаками Зодиака, и т. д., в соответствии с применяемым ключом. В Талмуде и Каббале Эдем называется «Садом Наслаждения» и рассматривается отцами церкви как изображение йони после совершения первородного греха. Гностики, напротив, объясняли этот термин в его наиболее духовном и метафизическом смысле, рассматривая его космогоническое и теогоническое значение и игнорируя его материальное и физиологическое истолкование.
В сочинении «Adversum Celsus»[5] Ориген довольно многословно и презрительно обсуждает «ненавистную диаграмму» офитов, на которую ссылался его оппонент Цельс. В нем Гавриил является четвертым из «семи управляющих Даймонов», ибо мы читаем: «Кроме того, Цельс утверждает, что „четвертый имел облик орла“; диаграмма изображает его как Гавриила, подобного орлу». В древней астрологии говорилось, что Гавриил правит под знаком Тельца и Луны.
Опять-таки египтяне, согласно Плутарху,[6] наделяли луну некой мужской и некой женской природой (phusin arsenothelun). В ходе празднований Луноса-Луны во время весеннего равноденствия, когда солнце находилось в созвездии Тельца, мужчины приносили жертвы Луносу, а женщины – Луне, и люди одного пола надевали на себя одежды другого. Кроме того, бык (Телец) у древних народов был символом порождения, и в символизме митраических Мистерий посвященный погружал меч или ятаган в глотку распростертого быка. Сравни все это с «Голосом Безмолвия»:
«Перед тем, как вступить на путь, ты должен разрушить свое лунарное тело, очистить свое разумное тело и сделать чистым свое сердце…»
«Прежде чем „Мистическая Сила“ сможет сделать из тебя бога, о Лану, ты должен обрести способность по своей воле убивать в себе свою лунарную форму».
Когда мы сопоставим все это с тем, что говорится в «Тайной Доктрине» о питри и их деятельности по формированию низшего человека, а также о двуполой, или андрогинной, природе древних рас, мы поймем, почему ангел Гавриил, даймон Луны и правитель знака Тельца, явился Марии при ее зачатии; проблема Благовещения при этом будет решена при помощи много более простых терминов, чем это делается обычно, и мы узнаем кое-что о тайнах астрального тела.
Барбело. При объяснении этого термина было бы интересно прежде всего посмотреть, что же говорили о Барбело другие гностические системы, а затем уже исследовать утверждения из «Пистис Софии».
Мы узнаем от Иринея,[7] что Неназываемый Отец явился этому «никогда не стареющему эону в облике девы» посредством эманации четырех существ, имена которых выражали мысль и жизнь; и что она [эон], увидев это, зачала и породила три подобных существа.
Сравните с этим:
«Тогда три (треугольники) распадаются на четыре (четырехугольники). Лучезарная сущность становится Семью внутри и Семью снаружи. Светящееся Яйцо (Хираньягарбха), которое само по себе есть Три (три ипостаси Брахмы, или Вишну, три «Авастхи»), сворачивается и распространяется как молочно-белый творог повсюду в глубинах Матери, как Корень, который вырастает в глубинах Океана Жизни.
(«Тайная Доктрина», I, 66.)
Согласно Епифанию, одна из офитских школ учила, что Барбело была эманацией Отца и Матерью Ильда Баофа (или, по мнению некоторых, Саваофа), то есть можно сказать, что Барбело была идентична с Софией-Ахамот, или Пистис Софией. Она обитала на Восьмом Небе, в то время как ее сын самовольно и дерзко завладел Седьмым и заставил свою мать горько плакать и сокрушаться. Эта идея является общим достоянием всех гностических систем, причем если термины у них различаются, то это представление остается неизменным. Далее следует сказать, что она постоянно является архонам, или правителям, в прекрасном облике, и таким образом она может вновь собрать вместе свою разделенную на части силу, украденную у нее Демиургом, его богами, ангелами и даймонами.
Опять-таки по Иринею, восхождение душ завершается в высшей Области, «где пребывает Барбело, Мать Живущего (или Жизней)».[8]
«Пистис София» сообщает нам, что Барбело является одной из Триады Невидимых – Аграммахамарег, Барбело и Бделле – в Левой Области (см. табл. I), где находится тринадцатый эон (стр. 359). Дважды она именуется Силой (dynamis) Невидимого Бога; она также есть мать Пистис Софии и двадцати трех других эманаций (стр. 49, 361). Левая Область со всей очевидностью называется Гиль (материей) Барбело (стр. 128).
У Епифания[9] мы снова узнаем, что одним из названий валентиниан было «барбелиты», и мы склонны согласиться с мнением К. Амелинью, высказанным в его «Essai sur le Gnosticisme Egyptien» (Париж, 1887), что это было названием высшей степени их инициации, на которой адепт становился совершенным пневматиком, или иллюминатом, сыном Бессмертия. Еврейская этимология дала бы здесь значение – сын или дочь Бога. Нам известно, что у гностиков и, особенно, у доцетов (иллюзионистов), которые утверждали, что человек Иисус совершенно отличен от Христоса, Принципа, и отрицали факты таинственного зачатья, воплощения, смерти и воскресения, – мать Иисуса, человека, считалась низкой, тогда как матери Христоса, Принципа, они оказывали всяческое поклонение. Последний был «Святым Духом» и считался их школами женским. Однако когда мы осознаем, что эзотерически есть семь аспектов Софии (семь планов мудрости), нам будет легче понять, что оба отца церкви, непреднамеренно, и гностики, преднамеренно, рассматривали лишь один из этих самых аспектов.
Великий Саваоф, Добро. В «Пистис Софии» есть три Саваофа, так сказать, три аспекта силы, или принципа, сокрытого в этом имени. (а) Великий Саваоф, Добро, отец «души» Иисуса (стр. 14, 193); (б) Малый Саваоф, Добро, названный в Космосе Зевсом (Юпитером) (стр. 351), одним из планетарных правителей; и (в) Саваоф-Адамас, правитель над шестью из двенадцати архонов (стр. 360), а также в Нижнем мире – один из архонов, которые подвергают души наказанию, чей «исполнитель», или подчиненный, подносит «чашу забвения» перерождающимся душам.
В некоторых школах учили, что тот, кто хочет стать «совершенным», должен подняться через царства правителей и в конце концов поставить свою ногу на голову Саваофа, и таким образом достигнуть Восьмого Неба, где обитает Барбело. Говорили, что у Саваофа женские волосы, некоторыми он изображался в виде осла, а другими – свиньи. Нам следует вспомнить здесь красного осла Тифона в египетских мистериях; нисхождение в Гадес Бахуса на осле в «Лягушках» Аристофана (бурлеске об элевзинских мистериях); «Золотого осла» Апулея, и, наконец, последнее, но немаловажное – въезд «Иисуса» в «Иерусалим» (земной Иерусалим, другими словами, физическое бытие) на «осле». В каждом из этих случаев эти термины происходят из мистерий, и никто, кроме «совершенного», не знал их тайного смысла. Для большинства людей они всегда оставались «абракадаброй», и останутся таковыми для всех, кроме наиболее решительных исследователей.
Ориген («Против Цельса», VI, 31) приводит формулировки молитв, которые умерший, или пневматик, возносил к планетарным правителям. Они были, вероятно, частью тайн их внешнего посвящения, и были использованы епископом Ахайи, чтобы показать, что он знал об их секретах даже лучше самого Цельса. Отрывок, относящийся к Саваофу, гласит следующее:
«После того они переходят к Саваофу, к которому, как они думали, следует обращаться так: «О Правитель пятого царства, могущественный Саваоф, защитник закона своего создания, которое освобождается по милости и при помощи некой более могущественной Пентады, позволь мне, зрящему безупречный символ твоего искусства, сохраненный благодаря некоему отпечатку некоего образа, иметь тело, освобожденное Пентадой. Пусть будет со мной твое благоволение, о Отец, пусть будет со мной твоя милость».
