Рейх рассматривал религию как фактор, отрицательно влияющий на здоровье человека, и часто вступал в противоречие с обществом из-за своих радикальных взглядов на секс, а его упорство в утверждении существования энергии оргона было столь велико, что он создал устройство, способное ее улавливать. Но его комментарии по поводу оргона и описания последнего очень похожи на описания праны в восточных трактатах. А разработанная им методика работы с дыханием и телом, позволяющая вырваться из «панциря» и высвободить приятные вибрации энергетических зарядов, связанные с ощущением тепла и холода, покалыванием, зудом и эмоциональным возбуждением, мало чем отличается от снятия физических блоков путем медитации и пранаямы. Некоторые его описания удивительно перекликаются с восточными текстами:
"При проникновении в глубочайшие глубины и при полнейшем эмоциональном единении с Собою мы не только что-то чувствуем и переживаем, но также постепенно понимаем, пусть и смутно поначалу, значение и работу космического океана оргона, мельчайшими частицами которого являемся". [{31}]
"Понятия «Бог» и «эфир» имеют так много общих черт, что они должны иметь общий источник, несмотря на то, что Бог — эстетическая, качественная категория, а эфир — физическая, количественная, почему они и не пересекались и не могут пересечься никогда в рамках человеческого мышления… Это представляется тем более странным и значимым, потому что Бог и эфир имеют так много общего в мире человеческого воображения". [{32}]
Можно предположить, что выявленная Рейхом энергия — это как энергия праны, так и энергия Кундалини, в зависимости от глубины и уровня сознания того, кто ее испытывает, и те, кто воздействуют на свое тело с помощью рейхианской методики, включая биоэнергетику и множество неорейхианских дополнений, потенциально вполне способны освободиться от «панциря» настолько, чтобы раскрыть систему для пробуждения Кундалини. Однако выполнение этой работы под руководством психотерапевта, который сосредоточен главным образом на облегчении сексуального выражения, приводит к тому ограничению, что усилившаяся энергия праны будет выражена, главным образом, через нижние чакры, принеся в жизнь того, кто ее практикует, больше секса, силы и устойчивости (или, возможно, больше трудностей в связи с этими энергиями), но не пробудив и не выразив полностью энергий верхних чакр.
Хотя Рейх обычно определяет свою основную цель как освобождение сексуальной энергии, он придает также значение освобождению сердечных энергий. Согласно Бейкеру, задержка энергии в грудной клетке равносильна жестокому разочарованию, горьким рыданиям, проникновению и страстному стремлению. Это глубокие эмоции, которые необходимо выразить и освободиться от них, чтобы стало возможным подлинное выражение любви. Бейкер замечает: "Следует помнить, что большинство из того, что принимается за любовь, на самом деле вовсе не является любовью, а исходит из беспокойства или ненависти, присушим «забронированному» человеку, у которого все естественные порывы, в частности, любовь, заторможены". [{33}]
Другим интересным соответствием рейхианского метода психотерапии йоге являются стадии, которые наступают после того, как «панцирь» снят. Согласно Бейкеру, "сначала наступает беспокойство, затем высвобождаются эмоции — гнев, презрение, злоба, плач и т. п. После того, как все эмоции выражены, появляется чувство облегчения. Потом появляется неконтактность. Отсутствует желание двигаться, пациент поставлен на время в тупик. Достигается стадия, когда уравниваются подавленные и подавляющие силы". [{34}]
Он отмечает, что во время этого процесса может появиться потребность в одиночестве или апатия, включая невозможность контактировать с людьми, и боязнь оргазма. В противоположность йогическим теориям, поощряющим сексуальную воздержанность с целью сохранения энергии для более высоких переживаний, он считает, что подобные состояния свидетельствуют о "проявлении последнего вида невротической неконтактности и последнего барьера, который необходимо преодолеть, прежде чем установится здоровье…" Кроме того, он отмечает возникновение чувства бессодержательности жизни или переживания, которое сопровождается боязнью оргазма, вместе с "поверхностными связями и нежеланием обсуждать половое влечение, внезапным усилением осторожности, страхом, что тело окажется слишком слабым, сновидениями и галлюцинациями, утратой смысла отношений с миром (включая половые отношения) и возвратом к младенческим реакциям и более ранним симптомам…" [{35}]
Подход, который использует Бейкер для избавления от неконтактности, состоит в нарушении ее за счет повышения внешнего давления или понижения сопротивления, или того и другого вместе, причем это доводится до сознания пациента и ему указывают "на разницу между его поведением, идеалом, который он установил для себя, и бессодержательностью его жизни". [{36}]
Эти симптомы удивительно походят на некоторые из описываемых мистиками и теми, у кого пробудилась Кундалини, и вполне вероятно, что они могли бы с успехом использовать подход Бейкера для выхода из тупика. Однако это может отрицательно сказаться на достижении духовных целей теми, кто занимается йогой, которая в целом проповедует отказ от мирских удовольствий, в частности, сексуальных. Терапия Рейха призывает людей полнее выражать себя во всех сферах жизни, а не использовать свою энергию главным образом в духовных целях. Я полагаю, что это противопоставление отражает главную дилемму, которую приходится разрешать западным духовным искателям: что лучше — жить свободно, выражая свое естество во всей его полноте, или отстраниться от каких-то своих сторон с тем, чтобы достичь духовного пробуждения? Возможно, это расхождение будет устранено на более высоких уровнях интеграции, когда люди пройдут стадию пробуждения Кундалини, и в основе их духовной практики будет лежать искренняя связь с другими людьми.
Психологи и психотерапевты Гей и Кетлин Хенрикс способствуют высвобождению энергии через все чакры и используют для этого неорейхианский подход, концентрируя внимание на энергии и пространстве вместо того, чтобы ограничиться концентрацией на мускулатуре тела. По их мнению, это создает условия, способствующие повышению возможности обретения духовного опыта. Клиенты приобретают способность расширять свое сознание и сосредоточиваться на тонких и причинных сферах своего опыта, становясь "более живыми" в иных измерениях своего существования, запредельных физическому телу. Мне приходилось наблюдать нескольких лиц, которые испытали во время выполнения разработанной Хендриксами дыхательной гимнастики духовные переживания и последующее преображение, привнесшее в их жизнь более высокие уровни энергии.
Рейх, подобно Фрейду, создал систему, позволившую расширить человеческие представления о сознании и облегчить пробуждение человека, но представления обоих были ограничены благодаря собственным психологическим травмам, полученным в детстве, и общественным взглядам своего времени, направленным на подавление сексуальности. Их работы создали основу для психологии нижней чакры, а Юнг и появившиеся вслед за ним гуманистические и трансперсональные методы психотерапии расширили ее до включения более высоких чакр.
Огонь встречается с огнем: ceкcуaльнocть и духовное пробуждение
Резкий контраст с точкой зрения Рейха составляет подход, выраженный в йогической литературе, которая достаточно ясно дает понять, что для того, кто следует духовным путем, целибат является наилучшей альтернативой, причем не из соображений высокой морали, а в связи с необходимостью приведения в порядок и переориентации энергии праны, а также в связи с тем, что влечение к противоположному полу уводит в сторону и создает привязанности. Подобные рекомендации часто вызывают сопротивление у западных духовных искателей, чувство раздражения, самоочернения, вины, несогласия и враждебности. Вместо признания целибата как полезного инструмента для некоторых практикующих на некоторых этапах процесса, они воспринимают эту концепцию через призму собственных культурных догм и рассматривают ее как указание на необходимость избегать чего-то дурного.
Контроль за чувствами является вершиной мастерства йога, который сдерживает и направляет свою энергию за пределы материальных забот, и некоторые санскритские рукописи отстаивают точку зрения, что у того, кто сохраняет сексуальную активность, нет никакой надежды достигнуть высших уровней духовного пробуждения. В обществе ведической Индии, с его доминирующим мужским началом, многие монахи рассматривали женщину как зло только потому, что с представлением о сексуальной привлекательности у них связывалось представление об отвлекающем искушении, и некоторые монахи отказывались даже смотреть на женщин. В Индии женщины до сих пор подвержены дискриминации и сепаратистскому отношению в значительной степени из-за страха духовно-озабоченных мужчин, которые видят в них препятствие на пути к освобождению.
