сердце своём» (Мат., 5:28).
Существо, находящееся в состоянии дэвачана. — Прим. пер.
Могут возразить, что такое блаженное неведение есть утончённо жестокое наказание, с которым не сравниться «жестокость» учения спиритов, однако позднейшие исследования теософов показали, что такое существование не является полной иллюзией. Точнее, оно является иллюзией не в большей степени, чем наше земное существование. Через мыслеформы любимых людей, окружающих человека в состоянии дэвачана, могут действовать их истинные Я, но проявлять они будут лишь самые благородные черты, поскольку иным свойствам не позволяют проявиться условия ментального плана. Такое общение идёт на пользу развитию как умершего человека, так и этих людей, вне зависимости от того, живут они на земле или тоже умерли. — Прим. пер.
Sprul sku (тиб., «феноменальное тело» — тулку) является тибетским эквивалентом санскритского термина нирманакая, но широко применяется для обозначения не только воплощений будд, но и удостоверенных перевоплощений лам в физических телах. — Прим. пер.
M.A. Oxon, «Spirit-Identity», с. 69.
«Вещи, которые я действительно знаю о спиритуализме, и вещи, которых я не знаю» («Some things that I do know about Spiritualism and some that I do not»).
Некоторые отрывки из этой и предыдущих глав были опубликованы в январском номере журнала «Lucifer» за 1889 год в виде «Диалога о тайнах посмертного существования». Статья не была подписана, будучи как бы редакционной, но она вышла из под пера автора данной книги.
(Этот «диалог» [якобы] состоялся во время путешествия Блаватской по Индии и приведён в её книге «Из пещер и дебрей Индостана», написанной на русском языке. Для сохранения точности передачи идей при переводе этой главы там, где было возможно, вместо перевода с английского были использованы некоторые дословные фрагменты оттуда. — Прим. пер.)
Ишвара — это совокупное сознание проявленного божества, Брамы, то есть коллективное сознание сонма дхьян-чоханов (смотри «Тайную доктрину»); а праджня — их индивидуальная мудрость.
Тайджаси значит «светозарная» — вследствие связи её с буддхи; то есть манас, человеческая душа, озарённая сиянием божественной души, и есть манас-тайджаси. Потому он может быть описан как светозарный разум, человеческий ум, озарённый светом духа; а буддхи-манас — это божественное откровение плюс человеческий разум и самосознание.
Некоторые теософы возражали против этой фразы, но это — слова Учителя, и значение, придаваемое слову «незаслуженные», таково, как оно даётся выше. В «Теософическом памфлете № 6» фраза, впоследствии подвергнутая критике в «Люцифере», применялась, чтобы выразить ту же самую идею. Однако, она была неудобной по своей форме и открытой для прямой критики; но по существу идея была в том, что люди часто страдают от последствий действий, совершённых другими людьми, и за эти страдания они конечно заслуживают компенсации.
Таким образом, иллюзорное счастье дэвачана оказывается уместным возмещением страданий, которые были так сильны именно потому, что человек по своему неведению считал, что претерпевает их незаслуженно. — Прим. пер.
Вариант этой фразы по тексту «Из пещер и дебрей Индостана»: «Мулапракрити — оборотная сторона Парабрахма, но оба одно и то же». — Прим. пер.
См.: «Протоколы Лондонской Ложи Теософического общества» («Transactions of the London Lodge of the Theos. Soc.») № 7 за октябрь 1885 г.
Перевоплощающееся Я (ego), или «человеческая душа», — как он его называет, — это то, что у индусов называется причинным, или каузальным, телом. (Санскр. термин: «карана-шарира». — Прим. пер.)
Длительность этого «перехода», однако, зависит от степени духовности экс-личности развоплощённого Я. Для тех, чья жизнь была очень духовной, это перемещение, хотя и постепенное, является очень быстрым. Но чем больше склонность к материалистичности, тем больше и это время.
В оригинале в этом отрывке обсуждается разница между английскими терминами Ego и Self, оба из которых переводятся русским словом «я». Применять слово «эго» невозможно, поскольку его общепринятое русское значение скорее соответствует низшему личностному я, так же этот термин употребляется и в психологии. В современной англоязычной теософической литературе из-за подобного же смысла, придаваемого ему современной западной психологией, этого термина тоже стараются избегать, и всё обсуждение этих терминов даже было исключено из сокращённого [англоязычного] издания «The Key to Theosophy» (TPH, 1987). Потому ближайшим аналогом слова «ego» в том смысле, в каком оно употребляется в этой книге, является слово «я», а слову «self» в том понимании, в каком оно здесь используется не находится иного перевода, если не вводить неологизмов вроде «высший сам». Однако, это весьма точно соответствует санскритскому термину «атман», который и был здесь использован, наряду со словом Я с обязательными прилагательными «высшее» или «единое». В ранних востоковедческих трудах его пытались переводить как «самость», то есть пошли по тому же пути, что и использующие слово self, но потом от этого отказались опять же из-за того, что это слово ассоциируется с эгоизмом, с низшим личностным «я». Синнетт, для которого английский был родным языком, использовал понятие Higher Self более уместно, в том же смысле что и русское «Высшее Я». — Прим. пер.
«Смещение метафизических терминов» касается здесь лишь сдвига переводных эквивалентов восточных выражений; ведь до сих пор в английском языке никаких подобных терминов не существовало, и каждому теософу приходилось составлять свою собственную терминологию для оформления своей мысли. Но пришло время остановиться на какой-то определённой номенклатуре. (Этого так и не было сделано, и подобные сдвиги продолжаются до сих пор. — Прим. пер.)
Подробнее об этом говорится в книге Ч. Ледбитера «Сны», а также в Приложении о снах к «Протоколам ложи Блаватской». — Прим. пер.
«Разоблачённая Изида», т. II, гл. XII.
Будучи «по природе своей подобна асбесту», как красноречиво и пламенно выразился один современный английский Тертуллиан.
В Мистериях именно Иерофант является «Отцом», посадившим Лозу. К каждому символу есть семь ключей. Раскрывший Плерому всегда назывался «Отцом».
Zohar, ХL, 10.
Codex Nazaraeus, т. III,
