Мудрейшие погружались в миры, шаг за шагом уменьшая дхармы. Конечной стала шуньята; самая простая форма — всеобщее сияние.
Лао — Цзы исключает дхарму, которая порождает комплект свойств линейного двухполярного ума — инструмента мышления цивилизации Запада. Вот почему в таком уме «Великая истина не лучше великой лжи», «Победа не лучше позора и поражения».
Лишь в линейном уме есть предпочтение. Но «Кто отдаёт предпочтение, тот рискует потерять всё».(Лао-Цзы). Что рискует потерять отдающий предпочтение? Развитие самой сущности, то есть открытие новых миров. Чтобы родился новый мир, линейный ум должен умереть.
Дхармы, порождающие линейность, не рождаемые и не уничтожаемые. Линейный ум умирает при отсутствии среды двухполярной локальности. Нет проявления света там, где нет вещей. Теперь, когда интеллектуальный мир свершился, появилась возможность выделить его матрицу.
Теперь есть основание говорить о двухполярной и линейной основе всего мира интеллекта. Матрица этого мира проявилась в своих творениях. Однонаправленность со стремлением от «худшего» к «лучшему», к «добру», «высшему», «прекрасному» выражает дух линейности. В доказательствах теорем, в логических построениях — везде проявляется векторная линейность. Огромное содержание линейного ума проявилось в математике, физике, философии, логике, законах государства и правилах общения.
Сформированы ли иные миры?
Иисус Христос предлагает единство без линейности, которое базируется на качествах. Может ли быть сформирован такой мир? Для формирования нужны законы отношений. Между любовью даже к врагу своему и долгом любить хотя бы ближнего — непреодолимая пропасть. Любовь как качество не имеет правил. Поэтому нельзя любить на тридцать процентов или на семьдесят процентов. Качества вне определений. Вот почему определениями никогда не получить качества. Можно писать книги о любви и счастье, но это будут бесполезные слова. По этой причине мир качеств форму не имеет.
Там, где нет формы, там нет и содержания. Там нет процесса, а, следовательно, пространства и времени.
Тот, кто практикует формирование, получает содержание, отношения, пространства и форму.
Тот, кто практикует качества, получает бессмертие.
Тот, кто находится в формировании, тот имеет процесс, а, следовательно, начало и конец. Такой человек смертен, даже если он жив. Почему? О смерти говорят живые; мёртвым сказать нечего.
Тот, кто находится в процессе, тот имеет страхи. Один из этих страхов — смерть.
Линейный ум всегда стремится к результату, но в самом результате заложена смерть процесса. Без процесса нет жизни. Поэтому линейный ум гонит всё время человека дорогой смерти. По этой причине среди смертных не реально Царство Небесное, тем более что церковь строится на отношениях, иерархии и формировании. Поэтому между Учением Иисуса Христа и христианством непреодолимая пропасть. Учение Иисуса Христа, это Учение качественных состояний, а не исполнений правил и ритуалов.
Лао — Цзы предлагает мир без иерархии в двухполярных отношениях. На этой базе рождается Принцип Недеяния (увэй) и Дао. Так же как в христианстве, мир отношений, а, следовательно, проявление процесса, здесь ничего не имеет общего между Принципом Недеяний и Дао. Мудрость нелинейного мира заложена в том содержании, которое снимает меру линейного ума, то есть интеллекта. За мерой начинается мир защитных реакций, то есть патология ума. Поэтому мудрецов любили люди обездоленные и угнетённые. Но другое дело — Принцип Недеяния (увэй). Отрицая направленность, он не отрицает процесс. Вода, разливаясь по неровной поверхности, не имеет цели, но процесс есть. Однако, как и в линейном уме, результат, то есть «заполнение водоёма», и будет смертью процесса. В принципе Недеяния нет причин и нет следствий. Нет там иерархии. Нет высшего и низшего, нет достойного и недостойного, нет добра и нет зла. Почему? Если нет однонаправленной линейности, то нет предпочтения. «Кто отдаёт предпочтение, тот рискует потерять всё». Этими словами Лао — Цзы чётко выражает дух мира, в котором отдают предпочтение. Любой человек в мире линейного ума обречён на страдания. Если нет предпочтения, то нет сравнения. Поэтому, следуя Принципу Недеяния, человек лишен зависти, тщеславия, высокомерия, ничтожности. Он не может быть рабом или господином. Он не может делать зло или творить добро.
Там, где нет высшего, там нет и низшего.
Там, где нет предпочитаемого, там всё и все на равных.
Там, где нет ценностей, там нечего воровать.
Там, где нет превосходства, там нет рабов.
Там, где нет правды, там нет и лжи.
Там, где нет предпочтения, там каждое занимает место главного.
Там, где нет превосходства, там нет побед.
Там, где нет значимости, там нет оскорблённых.
Там, где нет восхвалений, там некого унижать.
Там, где нет особенного, там каждое — особенное.
Там, где нет божественного, там каждое божественно.
Там, где нет божественного, там нет и сатанинского.
Там, где нет насилий, там нет и бунта.
Если в государстве афишируют ценности, то появится коррупция, воровство, грабежи.
Если в государстве насаждается сила, то появятся бунтари, террористы, убийцы.
Там, где навязываются вкусы, там появляется безвкусица.
Человек, который начал сопоставлять, обречён на страдания.
Как видим, Принцип Недеяния имеет мир формы. Форма заполняется здесь не сетью отношений, как в линейном уме, а содержанием явлений. Явления не могут быть низшими или высшими; они факт наличия.
Ещё раз подчеркну, что не следует путать мир ума с реальными качествами. Например, нельзя сказать, «здоровье не предпочтительнее болезни». Другое дело, когда в мире ума нет предпочтения для поведенческого отношения. Тогда «здоровый человек не лучше больного».
Что же является мерилом и ориентиром в таком виде ума? Жизненность. Может ли развиться техника, механизмы, компьютеры, наука Запада на таком виде ума? Нет. Для механизмов и компьютерных программ нужна система отношений.
Вот почему учёные — это слуги линейного ума.
Вот почему учёный не может быть мудрецом.
В чём же назначение такой формы и содержания ума, построенного на «неотдавании предпочтения»? Это не только «лекарство» для линейного ума, заведшего человека в мир страданий, а экологию в разрушение.
Принцип Недеяния — непременное условие биологического развития. Особенно для тех, кто пришел к заболеваниям, спасительным является принцип Недеяния в прикладном к оздоровлению значении. Недеянием достигается полнота свершения. В деянии теряется гармония; в недеянии она восстанавливается.
Замечу, что Принцип Недеяния — очень тонкая вещь. Его не следует путать с пассивностью, ленью, бездеятельностью.
Тот, кто живёт в деянии, то есть посредством линейного ума, тот нуждается в вознаграждении. Процесс линейного ума обязан завершиться результатом. Вознаграждения связывают с результатами. Есть два вида процесса: процесс Недеяния и процесс действий. В Недеянии нет правил, нет законов — процесс направляется гармонией. В деянии есть правила и законы. Процесс протекает по системе отношений.
Гармония отмечается в сознании удовольствием.
Деяния базируются на механике исполнений, а поэтому сознание не отмечает деяние качествами.
На сопоставлении мира качеств и мира деяний родилась Алмазная Сутра. Имеет ли форму такой вид ума, где на место истинного существования выступают качества? Однако ум не может оперировать качествами! Если вы говорите о любви, то это не любовь как настоящее качество, а сухая и безжизненная тень. Так ум переходит в наблюдательный и рекомендующий вид. Такой ум наблюдает проявления качеств и отмечает, что натуральные состояния качеств не связаны с деяниями и определениями.
Например:
«Тот, кто, действуя, не действует, тот не совершает никаких деяний, вот это и есть истинные деяния».
«Тот, кто совершает добрые дела, не совершая никаких добрых дел, вот это и есть истинное свершение добрых дел».
«То, кто любит, не полагая ни о какой любви, тот любит искренне».
«Тот, кто совершает дела, не помышляя о воздаяниях, тот уже получает воздаяния». Можно ли сказать:
«Тот, кто совершает злодеяния, не помышляя о злодеяниях, тот совершает истинные злодеяния»?
Нет, потому, что нет ни злодеяний, ни добрых дел.
Почему? «Злодеяния», «добрые дела» — категории двухполярного ума. Там, где нет данного вида ума, там нет и его категорий.
Область двухполярного ума неразделима в себе. Поэтому если кто — то скажет, что он вершит добрые дела, то он уже злодей.
«Если мудрец осознает, что он мудрец, то он уже глуп».
«Тот, кто заявит о содеянных добрых делах, тот тут же превращается в злодея».
«Если святой осознает, что он святой, то он уже грешник».
