Ознакомительная версия.
Инвокацию можно считать одним из видов временной одержимости. В церемониальной магии она происходит исключительно в рамках одного более или менее строго структурированного и ограниченного во времени ритуала. В ходе такого обряда маг призывает божества, которые будут воплощаться в нем, в идеале на протяжении всего действа. Его собственное «Я» отступает, и божество все больше раскрывается в оболочке его тела. С этого момента главная задача – не действовать как маг, то есть как смертный человек, а позволить божеству руководить его физическим телом. Иными словами, действия совершаются не человеком, а самим божеством.
Для наших задач нет большой разницы, каким образом будет классифицироваться такой процесс. Старинная, больше связанная со спиритической моделью традиция видит в нем приход реального, обитающего независимо от мага существа. Психологическая же магия, которая развивалась в ХХ столетии, описывает этот процесс как устремленную вовне проекцию внутренних душевных сил. Она отталкивается не от реальности существования бесплотных чистых духов, и духи не нужны ей для объяснения процесса в целом.
В энергетической модели магии, тоже весьма древней, в этом видят сгущение аморфной, безликой, но совершенно реальной утонченной энергии, которая с помощью магических практик наделяется символическим образом для ее нагнетания и проявления.
В заключение можно было бы также упомянуть о весьма распространенной сегодня магической традиции, ориентированной на информационную модель (магия хаоса, кибермагия). С ее точки зрения в ходе инвокации происходит смена информационной парадигмы, при которой маг как бы устанавливает альтернативную операционную систему, предлагающую ему другие, в магическом смысле более мощные функциональные возможности, чем его обычная человеческая сущность. Информация реорганизовывается и включается в заданную магом структуру взаимодействий.
В строении и очередности действий этой практики неоспоримое ее сходство с методами культов одержимости, бытовавших во многих традициях и эпохах, бросается в глаза не только опытному антропологу и религиоведу. Примером может послужить известный и на Западе гаитянский культ вуду. То же самое, впрочем, относится и к большей части афро-карибских культов. Параллели можно обнаружить и в распространенном по всему миру в разнообразных формах шаманизме. Там тоже как до обряда, так и во время его проведения практикующие вызывают совершенно определенных богов, духов, тотемных животных и подобных существ, в техническом смысле позволяют им завладеть собой, или, как это называется в вуду, «оседлать себя». Это может происходить только ради самих переживаний или получения определенного опыта, но чаще все же преследуются четко обозначенные цели, такие как, например, в охранной и любовной ворожбе, в навлечении проклятия на врагов, ритуалах для повышения урожая и т. п.
Вступление божества или – в зависимости от предпочитаемой объяснительной модели – внутренняя проекция, пробуждение и нагнетание магической энергии, смена человеческой информационной парадигмы на божественную достигается благодаря самым разнообразным приемам. Со времен новаторского сочинения Мирчи Элиаде их называют шаманскими экстатическими техниками, а в магических кругах более распространено понятие «работа с трансом» или проще – «транс». Кроме того, есть разнообразнейшие способы помещения тела и духа в предельное состояние, в котором повседневное сознание фактически отключено. К ним относятся не только ритмичные танцы и пение, но и испытанные практики поста или бодрствования. Часто применяются практики максимального подавления или обострения чувствительности. Действенным средством для достижения предельного состояния служат и музыкальные инструменты (преимущественно трещотки или бубны), одурманивающие вещества (их выбор зависит от конкретной культуры) и сексуальные практики (как, например «Возбужденный Энтузиазм» Кроули, индо-тибетские тантрические практики, внутренняя алхимия китайского даосизма и т. д.).
Трансы можно поделить на два типа: трансы, наступающие в результате возбуждения, и трансы крайнего успокоения. В обоих типах преследуется одна и та же цель, способы достижения которой, правда, противоположны. Например, мы можем достичь состояния транса путем обострения чувствительности (например, в результате многочасового танца или игры на бубне) или, напротив, ее подавления, то есть устранения раздражителей, – голоданием, отшельничеством или медитацией. Нередко обе техники совмещаются – например, когда танцу дервишей предшествует длительное пищевое или сексуальное воздержание, либо когда за экстатическим тантрическим соитием двух сексуальных партнеров следует глубокая медитация.
Два признака окончательно характеризуют инвокационный процесс: символика и длительность действа. Инвокационной символике присуща внутренняя логика, от соблюдения которой все зависит значительно больше, чем от механического применения определенных символов. Так, например, в новогерметической традиции с Меркурием соотносятся число 8 и оранжевый цвет, также под его влиянием находятся «День Меркурия» (среда), металлы ртуть, латунь и т. д. Меркурий олицетворяет проворство и мимолетность, ловкость и гибкость, острый аналитический ум и отточенную речь, общительность, письменность и шутку.
Поэтому ритуал Меркурия не имел бы смысла, если бы, с одной стороны, включал «правильные» металлы и символику цвета или чисел (может быть зажжением восьми свечей оранжевого оттенка), но, с другой стороны, проводился бы в медленном темпе, в молчании и, что еще хуже, с угрюмыми или, по крайней мере, слишком серьезными лицами. Формальные условия, внешняя атрибутика инвокации (металлы, цвета, числа), были бы соблюдены, но внутренняя символическая логика, заключенная в перечне дополнительных признаков Меркурия, была бы нарушена.
Это условие соблюдается и в других традициях и культах одержимости. Например, когда в одном из ритуалов вуду вызывается Барон Суббота, хозяин кладбищ и перекрестков, участник ритуала носит атрибуты, приписываемые Барону, – фрак, цилиндр и прогулочную трость, и при этом ему необходимо внутренне настроиться на это божество и таким образом стать его духовным отражением.
В уже упомянутой книге о магических взаимосвязях, «Книге 777», Алистер Кроули перечисляет кроме всего прочего растения и ароматические вещества, которые он в табелярном виде соотносит с теми или иными планетами. Удивительно, что, несмотря на чисто механическую привязку однозначно названных субстанций, он оставил магам обширное поле для свободы действий. Например, он приписывает Юпитеру: «…и все прекрасные ароматы». То, что на первый взгляд кажется неопределенностью формулировок, на деле является многогранностью, чуждой аристотельскому аналитическому мышлению, и гибкостью символической логики. Поэтому необходимо как можно более глубоко усвоить эту символическую логику, осознать ее внутреннюю неопровержимость, подкрепить этот процесс практическим опытом и продвигаться вперед, размышляя, совершенствуясь и экспериментируя.
Все, что здесь изложено пока еще только в теоретическом виде, на следующих страницах найдет практическое выражение. В отличие от догматических традиций с их правилами, предписаниями и неопровержимыми законами, мы хотим выбрать такой подход, который лучше всего соответствовал бы Меркурию, а тем самым и устоям европейской магии денег, и главное, подходил бы современному человеку. Мы будем давать инструкции по герметической церемониально-магической практике, но основным нашим принципом будет добровольность, то есть действие по желанию, а не из обязательств.
Длительность инвокации ограничена по двум причинам. Первая заключается в том, что она просто-напросто служит для защиты адепта. В его действиях было бы мало смысла, если бы он, с помощью разнообразных магических практик, вводил себя в близкое к божественному состояние транса, но не мог бы из него выйти. Американский эксперт по шаманизму Майкл Харнер однажды сказал в личной беседе: «В культурах, где есть вера в существование духов, люди не усматривают совершенно ничего необычного в том, что кто-то постоянно встречает духов и рассказывает об этом. Но кто видит духов и при этом не возвращается в обычный повседневный мир, считается сумасшедшим даже в этих культурах». По этой причине в церемониальной магии есть защитные практики и практики освобождения, которым придается большое значение при совершении ритуала.
Вторая причина этого временного ограничения любой инвокации исходит из принципа, который можно назвать «принципом пароварки». Магический акт (а именно это происходит при инвокации) в общепринятой традиции трактуется как единичность. Так, он имеет свое определенное начало, которому соответствует четко обозначенный финал. Это основано на предположении, что даже таким незаурядным событиям, как приведение в действие магических сил и причинных связей, необходимо «созреть». Метафору пароварки еще лучше описать следующим образом: необходимо сначала создать достаточную концентрацию давления для того, чтобы успех вырвался в мир, словно «взрыв судьбы».
Ознакомительная версия.
