По глубокому убеждению наших предков и современных староверов, настоящий мужчина обязан управлять своими инстинктами, в том числе и половыми. И радость от близости с женщиной он должен получать, прежде всего, в сознании, что ему отдала своё тело любимая женщина, и от самой близости, а не от оргазма, на котором концентрируют своё внимание сатанисты.
Но вернёмся к купальской ночи. Понятно, что найти себе пару в празднике летнего солнцеворота было легко людям не обязательно с яркой внешностью, но и добрым, отзывчивым сердцем, а таких в русском обществе распознавать умели. Но на русской земле встречались люди и с холопскими, эгоистическими, полными злой гордыни душами. На таких людей если и обращали внимание, то главным образом из-за привлекательного облика. Но, как известно, внешний вид не может заменить духовных качеств ни у мужчины, ни у женщины, и очень скоро холопы по духу оставались одинокими.
Так как в арийское время на Руси право выбора имела исключительно женщина, мужчина же мог ей себя предложить и имел право от неё отказаться, то таким людям оставалось либо срочно меняться, либо (если это было не под силу) уходить на чужбину.
Но в чужих краях к таким изгоям относились всегда подозрительно, на слово им никто не верил. Когда на празднике Купаяы пары расходились и начиналось таинство близости душ посредством слияния тел, то у костра оставались те, кто был не выбран, и те, от кого отказались. С ними обязан был быть в это время либо старейшина, либо жрец. Как правило, он поддерживал оставшихся добрым словом надежды и говорил каждому прямо, в чём его вина, почему его не замечают или от него отказываются. У купальского костра слова жреца для человека с холодной душой всегда звучали приговором. Пока жрец или старейшина беседовали с одинокими людьми, знахари и волхвы шли в лес или в поле и собирали лекарственные травы. В древности считалось, да и в наше время считается, что собранные в купальскую ночь лекарственные травы так же целебны, как и собранные в ночь Велесового очищения (на Аграфену Купальницу). Но в купальскую ночь в лесу бродили не только сборщики трав. Множество людей шло к полуночи на поиски папоротникового цвета. Легенда гласит, что папоротник цветёт раз в год, в полночь на празднике Купалы, и его цветок так красив и волшебен, что нашедший его человек становится счастливым до конца своей жизни.
В наше время купальский праздник празднуется адептами религии праотцов почти так же, как он праздновался в древности. Правда, обходится без метания по мишени сулиц и без наставлений жреца-пастыря не нашедшим себе пару людям. Последнее более чем понятно, ведь людей арийской религии в любом регионе страны — считанные единицы.
Осень. Проводы Купалы, встреча щедрого Дажьбога
Купальское солнце светило до осеннего равноденствия. Если июль и август оно было достаточно жарким, то в сентябре Купала всё больше и больше сдавал свои позиции осеннему прохладному светлому Дажьбогу. И с двадцать шестого на двадцать седьмое сентября, в дни осеннего равноденствия, Купала окончательно уступал своё место щедрому осеннему богу. Как раз к этому времени заканчивалась жатва, было вывезено с покосов сено, и наступало время охоты и рыбной ловли. Русские леса, луга и степи с наступлением осени кишели дичью, в это время на моховницах созревала клюква, а на озёрах садились огромные стаи откочёвывающих с севера гусей и уток. Действительно, осенняя природа давала человеку для жизни очень многое. Вот почему осеннее светило на Руси всегда называли Дажьбогом, т. е., «солнцем дающим». Но с другой стороны, как мы уже упоминали выше, Дажьбогом русские люди нередко называли и Ярилу, и Купалу, и даже зимнего Хорса. Дело в том, что
Дажьбог на Руси несёт в себе, если верить «Ведам», характеристики неубывающего и в то же время нежаркого светила. Поэтому наши предки считали Дажьбога не столько характеристикой осеннего солнца, сколько одним из имён древнего Ра.
Поэтому все праздники, посвящённые нашему земному светилу: праздник Масленица-Комоедицы, Ярилы, Купалы — в равной степени относились и к Дажьбогу. На всех этих праздниках пили сурицу в честь предков, а Дажьбог, по русским «Ведам», является предком всех славян и русского народа, в частности. А это значит, что Дажьбог, или добрый старый Ра — то светило, под лучами которого когда-то родились все народы земной белой расы. Ведь нам известно, что слово «русс» в сакральном своём значении переводится как «пришедший с неба посредством энергии света». Следовательно, если рассматривать вопрос с точки зрения физики,
славянские Стожары, мудрый Ра и Дажьбог — та звезда, в недрах которой миллиарды лет тому назад синтезировались химические элементы, впоследствии вошедшие в состав физического тела белой орианской расы.
Вот почему на Руси осеннему солнцу, именуемому Дажьбогом, пышного праздника не устраивалось. Солнечного предка русского народа чествовали на всех без исключения праздниках, а осенью, связанный с Дажьбогом, справлялся весёлый Радогощ — это праздник в честь мудрого осеннего солнца. Перевод его прост. Он состоит их трёх слов: радостный, горка, щедрый. На этом празднике столы накрывались всегда горкой и были полны яств. На них ставилось всё, что дало солнце русскому человеку за год. Это был праздник подведения итогов.
Как всегда, солнечный праздник начинался с зачина. У всех солнечных торжеств зачин одинаков, и на нём мы не будем останавливаться. В пасмурную погоду дней осеннего равноденствия зачин обычно проводился в храме или святилище, реже — на капище. Как обычно, праздник Светила праздновался в любом их храмов, не обязательно в храме Ра-Дажьбога или Ярилы. На праздник щедрого осеннего Солнца всегда пёкся огромный медовый пирог. Обычно он был в рост человека. Его приносили и ставили у алтаря, и верховный жрец храма во время зачина за него прятался. Но прятался так, чтобы его видели, и спрашивал: «Видите ли вы меня?» Ему отвечали, что его видят. И тогда он, став серьёзным, желал, чтобы на следующий год медовый пирог был испечён ещё больше. На зачине всегда устраивались различные гадания. Гадали на урожай будущего года, на погоду и на счастье всего русского рода. Эти гадания проводились в основном по одному сценарию. От огня алтаря храма, святилища или капища зажигали на специальных треножниках три огнища, потом в эти огни клали по три сломанные пополам стрелы, и по тому, как огонь пожирал древки стрел, судили о будущей весне, лете и осени. Как правило, такое гадание было очень точным, ведь священный огонь никогда не лгал. До сих пор адепты религии праотцов прибегают на Радогощ к такому гаданию, и всегда оно оказывается более верным, чем все прогнозы, сделанные наукой.
Не случайно во время Великой Отечественной войны, по негласному приказу И.В. Сталина, военные не раз обращались за помощью о предсказании погоды на будущий год не в церковь к попам, а к адептам древней религии, и надо сказать, что их прогнозы не только относительно погоды, но и хода войны, ни разу не оказались неверными. Надо отдать должное и немецким предсказателям, которые также умели обращаться к огню. Они, как и русские волхвы, ни разу не ошиблись, только гитлеровское командование, будучи атеистически воспитанным, к их прогнозам ни разу не прислушалось. И.В. Сталин, со своей стороны, оценил помощь волхвов, тем более, что русские жрецы, предупредив вождя (только его одного, другим лидерам партии из его окружения они не доверяли), смогли изменять погоду под территориями военных действий в пользу России уже в августе сорок первого года. Они преодолели оккультное давление немецких магов из института Аненербе (Наследие Предков) и обрушили на наступающие немецкие колонны такие дожди, что просёлочные дороги России превратились в грязевое месиво, по которому немецкая техника не в состоянии была двигаться. Для дураков это всегда останется случайным явлением, так же, как и сорокоградусные зимние морозы на Европейской территории России, которых там никогда до этого не было. Вот почему И.В. Сталин в конце своей жизни взялся за изучение «Вед». Но это уже другая тема.
После гадания на священном огне и ворожбы над чашей сурицы накрывался стол. Стол всегда накрывался горкой, на её вершину ставился освящённый медовый пирог. Если праздничный стол накрывался в семье, как это делается в настоящее время у последователей солнечного православия, то медовый пирог всё равно присутствует, и он ставится в центре стола, а стол, как в давние времена, накрывается горкой. Во время застолья всегда разыгрывалась сценка из жизни солнечного Дажьбога — предка всех руссов и других народов белой расы. Иногда вместо нее волхвами или старейшинами рассказывалась «Веда» о Дажьбоге. После весёлого пира, на котором пили сурицу, пиво и даже вино (но по правилу пьяных не встречалось: каждый русский человек обязан был знать норму), все шли во двор и разжигали костёр, потом парами через него прыгали. После того, как он прогорал, волхвы босиком входили в огненный круг и начинали танцевать на углях. За ними шли все остальные, кто мог ввести себя в особый транс. После праздника начинались, как всегда, игрища. Они обычно проходили на следующий день. Третий день праздника посвящался отдыху.
