Сейчас мы настолько опустошены духовно, что ждем от телевизионных сериалов, на которые затрачиваются миллиарды долларов, что они научат нас морали. Мы больше не рассчитываем найти истинную духовность ни у проповедников, ни в религиозных организациях, и мы спешим дискредитировать и опровергнуть любое очевидное доказательство духовного зова у своих друзей или коллег. Культурологически давно пора пересмотреть наше представление о том, что значит быть человеком, наделенным духовностью, понимая под этим естественную реакцию, зов нашего глубинного Я, толкающий нас к установлению гармоничных отношений со своим глубочайшим потенциалом и с большим количеством людей на планете. В то же время, духовные переживания приводят нас к непосредственному соприкосновению с теми измерениями сознания, которые лежат за пределами линейного мышления и систем верований, расширяя понимание и выводя его за границы догм, ритуалов и запугивающих теорий, которые уродуют современные религии и делают их неспособными тронуть душу.
Истинная духовная встреча способна разрушить изнутри все ограничения эго и открыть перед нами широкие перспективы — для некоторых удивительное и радостное событие. Это помогает нам осознать свою ограниченность и отделенность. Это помогает нам познать боль человеческую и то, что другие страдают ради нас. Иисус был не единственным, кто принял на себя боль мира. Каждая жертва, каждый преступник, каждое страждущее существо берет на себя какую-то долю общего дела. То, что они принимают на себя, не приходится нести другим. Что бы мы ни переносили, мы переносим не только себя ради, но и ради них. Сбрасывая шоры эго и соприкасаясь с творческой энергией всеобщего, мы ощущаем свою вовлеченность в этот коллективный процесс, направляемый безграничным космическим потоком. Мы освобождаемся от «я» и открываем для себя «не-я», частью которого являемся.
Подобные проблески, хотя они и глубоко изменяют наше отношение к жизни, вовсе не делают нас хорошо осведомленными во всех ее вопросах и способными читать мысли любого человека, точно так же, как они не решают личных проблем и не отменяют необходимости думать и принимать решения. Тем, кто достиг духовного пробуждения, приходится преодолевать заблуждения и проекции эго. У одних пробуждение питает способность любить, а других словно помещает в кокон отстраненного покоя. Для многих людей оно подобно весеннему дождю, который питает посевы и очищает воздух. Для других это вихрь, который переворачивает их жизнь и вызывает опасные физические и эмоциональные расстройства. Не каждый, кто испытывает Ее энергию и силу, становится Кришнамурти, или учителем безумной мудрости, подобным Да Фри Джону, или опьяненным Богом святым, подобным Рамакришне.
Как и в любой другой сфере жизни, каждый из нас вносит в каждый момент этого переживания свой характер, свою личность и свои возможности и каждый откликается на него неповторимым образом. Большинство из тех, кто пробудился для этой связи с экстатическим внутренним Я, вернутся к своему прежнему существованию, но жизнь их при этом, быть может, станет более содержательной, а отношение к будущему более спокойным; может быть, они больше времени станут уделять служению другим, может, станут более энергичными и выразительными, начнут писать стихи, преподавать, проявлять бескорыстную любовь. Можно надеяться, что некоторые в конечном счете искоренят стремления эго, упрочатся в высших состояниях сознания и расширят свой ум настолько, что смогут внести существенный вклад в жизнь общества.
Архетипы духовной жизни
Индуистские модели просветления традиционно отражают два архетипа, каждый из которых применим лишь к мужскому полу. Один — это гуру, второй — отшельник. Оба находятся за пределами всех жизненных привязанностей, первый необходим другим душам как учитель, второй наслаждается игрой сил, не принимая участия в повседневной жизни. Немногие проявляют в жизни бхакти, преданность божественному, которая внушает другим веру и желание следовать по этому пути. Христианские святые традиционно были социально активны, хотя и в их традициях многое взято у отшельников и бхакти Буддистский путь, в рамках которого человек просто возвращается колоть дрова и носить воду, предполагает, что человек вернется к своей жизни и просто попытается сделать ее чуть-чуть лучше, работая для блага других. Бодхисаттва дает обет перевоплощаться вновь и вновь лишь затем, чтобы служить другим до тех пор, пока каждая душа не обретет свободу. Идея служения человечеству всегда пронизывает духовную литературу любого толка.
Следование духовному пути на Западе и развитие возможности выражать новые аспекты своей человечности может привести к появлению более широкого диапазона архетипов. Мы можем найти новые жизненные пути — более творческие, более взаимодействующие, проникнутые большим уважением ко всему, что нас окружает. Мы можем найти пути сохранять свои человеческие качества и свое благочестие, не проявляя высокомерия и уважая право каждого делать то же самое. Мы можем научиться понимать жизнь как нечто большее, чем просто игру страстей и многочисленные переплетения света и тьмы. Мы можем найти пути, чтобы ослабить тяжелую, тягостную и напряженную серьезность жизни изо дня в день, жестокую конкуренцию и экономическую борьбу, которыми пронизаны все слои общества. Взятие на себя ответственности может стать менее обременительным. Мы можем избавиться от страха смерти и тем самым усилить свою связь с жизнью.
История учит, что постоянное и ежеминутное изменение — основная особенность всего сущего. В итоге каждая цивилизация, каждая эпоха, каждая система верований непрерывно переходит в другую, в то время как эго отчаянно борется за то, чтобы все оставалось как есть, пытаясь задержать естественный процесс жизни и смерти. Изменения, происходящие сейчас в духовном развитии Запада, не столь новы, как может показаться на первый взгляд. Это лишь получившие новый стимул глубоко спрятанные возможности, которые могут быть объединены на основе современной культуры, обогащенной новыми научными достижениями. Каждый открытый для них ум помогает создать основу для того, чтобы принять любые изменения, какие бы ни происходили на этой планете в ближайшие столетия. Вселяет надежду то, что, согласно опросу, четыре с половиной миллиона американцев пытаются заниматься медитацией. Со временем это может дать планете больше света.
Однако слишком наивным было бы верить в то, что духовное пробуждение несет только свет. Из описаний состояний, сопровождающих пробуждение Кундалини, совершенно ясно, что чем ярче разгорается источник, тем больше проявляется сил, которые стремятся этому помешать. Это значит, что жить на земле только среди света и мира противоестественно для человеческого рода — как только допускается дуализм, рядом с ними сосуществуют мрак и потрясения. Тень, хорошо известная в философии и психологии, постоянно появляется в наших видениях. Конфликт возникает, как только человек приходит в движение, ибо как только любой из нас пытается найти свой собственный путь, расширить свою территорию или укрепитъ свои личные или политические убеждения, его отбрасывает назад воля других, опять вовлекая в игру противоположностей, что является частью динамики существования. Поэтому то, чего человек может искать — и звезды могут ему в этом временами помогать, — это не совершенство, но здравый ум, целостность и душевное равновесие, так как каждый человек способен сделать что-то для достижения гармонии с Собой глубинным и способен, по крайней мере на мгновение, соединиться с внутренним покоем, состраданием, сознанием единства со всем сущим и блаженством.
Великие духовные учителя вовсе не являются абсолютно «чистыми» и «совершенными» существами, а просто превосходно дисциплинированными, не в смысле жесткости и применения карательных мер, а просто способными поставить общественное благо выше собственных желаний, которые уводят в сторону слабые души. Маловероятно, чтобы человек мог быстро развить подобную способность освобождаться от своих желаний, надеяться на это было бы нереалистично. Если вы задумаетесь над тем, чему учит йога, то увидите, что среди тех, кто был выбран для рождения на этой планете, вообще не может существовать человека, лишенного желаний. С психологической точки зрения преждевременная бесстрастность опасна и при отсутствии достаточно прочной связи с глубинным Я человека может привести к эмоциональной стерильности, экзистенциальному страху и отчаянию.
Большинство из тех, в ком пробудилась Кундалини, не выбирает полного уничтожения своего эго, а следует по пути, который лежит ближе к индивидуации, стремится изменить свой жизненный уклад, используя достигнутую способность проникновения в сущность, гармонию и высокую продуктивность. Они могут проявлять более глубокую экологическую сознательность и сочувствие ко всему, что их окружает. Они могут учить, служить или играть с большей легкостью и с лучшим результатом, чем им это удавалось раньше. Могут развиться их умственные и творческие способности. Они могут достигнуть глубокого понимания духовного потенциала человечества и способствовать углублению этого понимания в культуре, которая, к сожалению, слепа в этом вопросе. Можно надеяться, что они научатся узнавать тень, не позволяя ей бессознательно причинять ущерб или разрушать других. Мне видится такой путь наиболее вероятным для включения опыта пробуждения Кундалини в повседневную жизнь на Западе.
