Молитва господня - Митрополит Вениамин

своей пещеры, как ему явился ангел от Бога и объяснил непонятное. “Почему же ты, – спрашивал подвижник, – не приходил, когда я молился, постился?” – “Потому, – ответил ангел, – что Бог хочет, чтобы люди спасались вместе” (лишь бы не один).

Это и смиреннее, и любвеобильнее, и богоугоднее…

Ещё воля Божия может быть познана чрез нравственные последствия: покаяние и скорби. Если же задуманное надмевает нас, возвышает, самообольщает, то – никак не принимать!

Иногда враг, говорит св. Макарий Египетский, подделывается к нам под доброе: к твёрдому – подтвердость, ревность; к доброму, сердечному – под его доброту, делая его мягким, слабым; подделывается даже под молитву, под смирение… Примеров много. Поэтому лучше вопросить опытнейших. Но если таковых нет вблизи, то посоветуйся с одним, а то и с двумя друзьями по Боге. Самое простое,спроси у приходского духовного отца; он, может быть, сам и не очень уж свят и мудр, но ради твоей веры и смирения Господь откроет чрез него волю Свою.

Но вот некоторые употребляют особый род гадания: открывают Евангелие и попавшийся на глаза стих считают откровением от Бога. Иногда Господь таким путём открывает волю Свою, но это – рискованный способ: не следует им пользоваться. Есть совесть, есть молитва, есть рассудительность, есть друг – с надеждой обратись к этим путям. И если ты даже ошибаешься в чём, но искренно и по нерассудительности своей, – Господь исправит. И лучше ошибиться, чем гадать по слову Божию. Враг запнёт тебя на этом!

Также святые отцы не советуют верить видениям, снам, святошам, мнимым пророкам и прочему. Осторожность здесь будет только благословлена Богом, ибо она проистекает не из недоверия к божественным вещам, а именно из обратного: как бы не ошибиться? как не принять бы тьму за свет? диавола за слугу Божия… И сам сатана, говорит апостол Павел, иногда принимает образ ангела света(2 Кор. II, 14).

Не нужно и метать жребий о чём бы то ни было. Вот один из верных способов познать волю Божию: мир на сердце. Если его нет, то усумнись в предпринимаемом деле и в сомнении воздержись, советует св. Афанасий Великий. Впрочем, епископ Феофан Затворник предупреждает: истинному добру предшествует или сопутствует и некая скорбь, трудность, искушение – это от врага. Тогда, т. е. если нет таких скорбных признаков, не очень доверяйся своему намерению или “пожди” Божьего гласа. Ибо доброе почти всегда приобретается с трудом: “Царство Боже нудится”, с усилием приобретается.

Но всё это уже подробности, а Спаситель в Своей молитве указал нам существенное. Впрочем, святые отцы по опыту дают добрые советы.

Однажды старцы пришли к Антонию Великому. Он спросил их: чего они достигли за многие годы подвига. Один говорил о необыкновенной молитве, другой о творении чудес, третий о видении ангелов. Св. Антоний сказал им: “Не великое дело творить чудеса, не великое дело видеть ангелов, великое дело – видеть свои грехи”. А о грехах – в пятом прошении.

В заключение истолкования этого прошения мы без труда можем заметить, что хотя оно требуется и на земле, но целью своей имеет опять-таки – небо, Бога.

Мы этим прошением хотим, чтобы в нас творилась воля Божия, а она в том заключается, чтобы мы желали и делали то, что Бог желает от нас. А Он может желать того, чтобы мы спаслись и готовились на земле к Царству Небесному, т. е. к жизни у Бога, с Богом, Божьей жизни, – или короче: опять к Богу! Так и в Евангелии говорится Господом Иисусом Христом, что Он уже не будет больше пить от плода виноградного, пока не наступит Царствие Отца, когда Он будет пить с учениками “вино новое”, т. е. нечто Божественное, нам ещё неведомое (Мф. 26, 29).

И Церковь на Пасху воспевает Ему (на 9-й песни): “О! Пасха велия и священнейшая, Христе! О, мудросте, и Остове Божий, и Сило! Подавай нам истее (истинное: ибо всё земное – ещё не истинное, не настоящее, а лишь тень будущего!) причащатися, в невечернем дни Царствия Твоего”.

И апостол Павел говорит: это будет, когда и Сам Сын, Христос Господь, покорится Отцу Своему, покорившему Христу всяческая! (1 Кор. 15, 28).

Четвёртое прошение: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь»

Переходим к четвёртому прошению Молитвы Господней: "Хлеб наш насущный даждь нам днесь".

Прежде всего хочется задать себе самому и слушателям вопрос: почему, в каком порядке это прошение поставлено на этом месте? т. е. почему оно стоит на четвёртом месте – после трёх прежних и перед пятым? Мне приходит такая мысль.

Первые три прошения, а также воззвание к Отцу Небесному, можно назвать небесной частью молитвы. Правда, в третьем – уже напоминается "и на земли"… Следовательно, казалось бы, будто мы от неба перешли уже к земле. Но когда мы просим, чтобы и на земле была воля Божия, воля Бога, воля небесная (а на небе нет иной воли, кроме Божией: в Едином Боге, в ангелах и святых), то в конце концов мы хотим того, чтобы на земле было, как и на небе, по-Божьи. Значит, в сущности, мы желаем, чтобы всё и здесь творилось, как угодно Богу на небе. А так, как Богу угодно, чтобы нами всё совершалось во славу Божию и во спасение души нашей, а спасение наше и состоит в том, чтобы мы готовились к Царству Небесному, к Царству Божию, – значит, земная жизнь является лишь путём туда, временной, странноприимной гостиницей, а целью, концом стремлений остаётся тоже Царство Небесное, Царство Божие, Божественная, или для твари – благодатная, жизнь во Святом Духе.

Таким образом и третье прошение обращает нашу душу к Богу же – так и подобает, но только местом воли Божией является уже не небо, а земля.

В четвёртом прошении излагается прошение прямо о земном, не только в смысле действия, но и предмете прошения: о хлебе земном.

Правда есть толкование о том, что под хлебом можно разуметь духовное питание, т. е. Святое Причащение Тела и Крови Христовых. Так и Сам Христос сказал о Себе: "Не Моисей дал вам хлеб с неба (т. е. манну), а Отец Мой вам истинный хлеб с небес дает. Ибо хлеб Божий есть тот,