хоронили заживо, но он также оставался живым; его связали и бросили перед слоном, но слон к нему не прикоснулся. Эти истории являются частью традиции, но, конечно, не могут быть проверены; тем не менее, то, что учение и поступки Кабира привели его к конфликту с властью и, в итоге к преследованию, весьма вероятно; выживание в условиях подобных преследований с помощью божественного вмешательства или воскрешения имело прецеденты; да и, в любом случае, то, что Кабир выжил, прекрасно подтверждается фактом его смерти в Магахаре (
Magahar) в пожилом возрасте.
Самое раннее упоминание о Кабире вне традиции Сант Мат, встречается в Бхакта Мале (Bhakta Mala) — поэме, посвящённой жизнеописаниям разных Святых, написанной Набха Дасом (Nabha Das) около 1 600 года (восемью десятью годами позднее смерти Кабира). Это очень интересное и точное краткое подведение итогов деятельности Кабира, как взгляд извне:
Кабир отказался признать кастовые различия и авторитет шести школ индуистской философии;… Он считал, что религия без бхакти (bhakti) [преданность в любви к Богу] вообще не является религией и что аскетизм, пост и раздача милостыни не имеют никакого значения, если не сопровождаются бхаджаном (bhajan) [медитацией]. С помощью рамаян (ramainis), шабдов (shabdas) и сакхий (sakhis) [различных песен] он передал религиозные наставления индусам и магометанам. У него не было предпочтений в отношении какой-либо религии, но он дал учение, которое было воспринято последователями обеих традиций. Он высказывал свои взгляды без страха и никогда не изменял их в угоду слушателям.
Как у центральной фигуры в современной истории Сант Мат, у Кабира было несколько последователей, которые стали Мастерами и давали посвящение после его ухода: некоторые из них известны только из его сочинений, но многие известны благодаря собственным достижениям. Равидас (Ravidas) и Даду Сахиб (Dadu Sahib) — два известных святых — которые происходили прямо или косвенно от Кабира, и многие другие. Двое, что имеют значение для нас — это Дхарам Дас (Dharam Das), который был его гурмукхом (gurumukh) и особенно почитается в наши дни, в особенности членами Кабир-пантха (Kabir-panth), религиозной секты северной Индии (имеющей индуистское и мусульманское ответвления), которая, как утверждается её членами, основана Кабиром, и Баба Нанак (Baba Nanak), первый Гуру сикхов (Sikhs), который почитается сегодня, в особенности, последователями сикхской религии.
Ирония истории состоит в том, что линия преемственности, идущая от Дхарам Даса, чьи особые отношения с Кабиром ярко описаны Сант Джи (Sant Ji) в его Предисловии, пришла в упадок и стала, в конечном счёте, одним из церемониальных религиозных движений, в то время как для линии, продолжившейся от Нанака, который только дважды встречался с Кабиром и который сам являлся сватех сантом (swateh sant; рождённым освобождённым) [9], суждено было стать той линией, через которую сила и импульс Кабира продолжают действовать во всей своей полноте в современном мире [10]. Это действительно так: Кабир-пантх сегодня не обладает знанием внутреннего учения, а посвящение свелось до простого ритуала. Хотя то же самое можно сказать и о религии Сикхов. Что же касается линии Нанака, то она ушла в подполье после смерти десятого Гуру сикхов и продолжает существовать в полной мере и в настоящее время.
Считается, что когда Кабир был готов уйти, его индуистские и мусульманские последователи были готовы сражаться за то, будет ли его тело кремировано или захоронено. После строгого упрёка им за то, что они забыли его учения так быстро, он лёг, накрыв себя саваном, и сказал всем уйти. Когда они вернулись в комнату, тело его исчезло; вместо тела на том месте лежала охапка цветов. Его мусульманские последователи взяли половину от цветов и похоронили их, а его индуистские последователи забрали оставшуюся половину и сожгли её. Таким образом, своей смертью, как и своей жизнью, Кабир продемонстрировал универсальность Мастеров.
Также считается, что Кабир несколько раз после своей смерти являлся воскресшим, включая, по меньшей мере, один раз, когда передавал Дхарам Дасу дальнейшие наставления, о чём и повествуется на страницах Анураг Сагар.
Поэма сосредоточена вокруг влияния Времени на Вечность и отклике Вечности. Это и есть Вечность, что является анураг сагар (anurag sagar) или «океаном любви», и Время, что искажает ту часть Вечности, которую затрагивает, порождая бхав сагар (bhav sagar), «мирской океан» — единственную реальность, которую знают многие из нас, иллюзорный мир, в ловушку которого мы пойманы. Создатель бхав сагар, «мясник Каль» (Каль, буквально, означает Время) — безумец: один из сыновей Вечности (Сат Пуруша (Sat Purush), Истинной или Изначальной Личности), Каль или Время был не в состоянии справиться с отделённостью от Отца, которой требовал процесс творения, и сошёл с ума. Игнорируя желания Вечности, он злоупотребил средствами для создания Творения, вверенными ему и из-за своего нетерпения и мании величия создал сточную трубу там, где был задуман сад. Убеждённый, что он является Богом, требуя к себе поклонения как Богу, и создав Закон, настолько строгий, что никто не может соблюсти его, он и по сей день правит замкнутой цепью вселенной, выход из которой был бы невозможен, если бы не тот факт, что, как выразился поэт Блэйк: «Вечность неизменно любит тех, кто создан Временем». Так как Вечность любит всех нас, кто пойман в ловушку Времени, она организует серии вторжений, во время которых истинная Реальность проникает в иллюзорную вселенную и освещает её, пробуждая тех, кто готов осознать правду, и указывая им выход. Такие вмешательства осуществляются изначально последовательными воплощениями (инкарнациями) — Сат Сукрита (Sat Sukrit), Маниндера (Maninder), Курунамаи (Karunamai) и Кабира (Kabir) — Сына Вечности, который одновременно и герой и автор эпоса, а затем его преемниками, которых он поднимает на тот же уровень, где находится сам, и являются объектом повествования поэмы; и сердцевиной его является усердный, беспредельно терпеливый поиск Дхарам Даса, «раба Закона», освобождённой души, которая потеряла свободу, невежественного ученика, ставшего Мастером, и который в действительности есть все мы. Именно в поиске Дхарам Даса наиболее полно раскрывается истинная природа изначальной вселенной — Океана Любви, и проявляется в своей полноте способ действия этого Океана — принцип Милости. Неважно, насколько бестолковым Дхарам Дас обнаруживает себя, неважно, насколько основательно забыл он свою истинную природу и как крепок его сон, Мастер никогда не снижает свою активность: неотступно пребывая подле него воплощение за воплощением, Он показывает ему — и всем нам, — как сильно Он заботится о нём — и обо всех нас — просто потому, что он есть. Мы — дети Отца нашего в силу
