sa ya na) – одно из названий
brag spos: Adiantum.
«Индийский ладан» (Indian olibanum) Boswellia serrata (Emm.).
Согласно Эммерику.
Согласно Эммерику. То же, что упомянутая ранее горочана.
Saussurea lappa.
Cyperus rotundus.
Clematis. Emm. – Piper chaba.
Mesua ferrea (Emm.). Nāgakesara называются и чашечки цветков дерева Bombax ceiba.
Vetiveria zizanioides.
Emm. – камалиджанакарате.
mngar ba’i khu ba. Emm. – «с мёдом».
Emm. – скандхаматрая.
Cypraea cauri (в переводе Эммерика отсутствует). Эти раковины использовались как деньги.
Не убивать; не красть; не совокупляться; не врать; не пить алкоголя; не петь и не танцевать; не есть после полудня; не сидеть на высоких, удобных сидениях.
Emm. – Суварнашатарашмипрабхасакету. Тогда по-тибетски должно быть gser brgya’i ’od zer snang ba’i tog. Но в нашем тибетском тексте – nyi ma brgya’i ’od zer snang ba’i snying po.
Досл. «выпадает из сферы…» (gnas nas… ltung bar ‘gyur). В переводе Emm.: “he makes burn the dwellings of the Thirty-three gods”. Однако в тибетском тексте нет слова «сжигать» (burn).
В тиб. тексте – gnyid dkyil. Должно быть – nyi dkyil.
Эммерик переводит “whose mind is tranquil”. Но в тиб. тексте – yid bzhin. Возможно, должно быть – yid zhi.
В тиб. тексте – brnyes par byas. Должно быть – mnyes par byas.
В тиб. тексте – gnyis bshes. Должно быть – nyi bshes.
Emm. – Суварнашатарашмипрабхасакету. В нашем тибетском тексте на л. 64 вместо этого имени было – Сурьяшатарашмипрабха-сагарбха: тиб. nyi ma brgya’i ’od zer snang ba’i snying po. А здесь – gser brgya’i ’od zer snang ba’i snying po.
Здесь термин дхату (khams) подразумевает основные компоненты тела, которых насчитывается шесть или семь: питательный сок, кровь, мясо, жир, кости, костный мозг, сперма.
Т. е. питательными, укрепляющими средствами.
У Еммерика: “they have all obtained prophesies and names” («все они получили предречения и имена»). Но в тибетском тексте: thams cad lung bstan pa zhes bya ba’i ming yang thob par gyur to.
lnga len: на северо-западе Индии (позже – одно из 36 святых мест буддизма).
Тетя Гаутамы, воспитывавшая его после смерти матери.
Каундинья, Ашваджит, Вашпа, Маханаман и Бхадрика – пять первых слушателей Будды.
Dicrurus paradiseus L. – певчая птица, обитающая в долинах Гималаев.
Между бровей – урнакоша: один из Знаков Будды.
Пять злодеяний неотложного возмездия: убиение отца, матери, архата, раскол Сангхи и умышленное ранение Будды.
Пропущено в тибетском тексте, видимо, при переписке. Восстановлено по английскому переводу.
Часто переводится как «Алмазная сутра» или «Сутра алмазного резака». Однако слово «ваджра», используемое в названии, не объясняется как означающее «алмаз» ни в самой сутре, ни в доступных нам индийским комментариям к ней (таких авторов, как Асанга, Васубандху и Камалашила). В самой беседе Будда даже не упоминает слово «ваджра» (по крайней мере, в тибетских или санскритских её изданиях), а называет её просто «праджняпарамитой»: «Субхути, это наставление Дхарме называется “праджняпарамита (запредельная мудрость)”; так его и следует запомнить». Во вступлении к своему изданию и переводу этой сутры буддийский учёный Эдвард Конзе сказал: «Обычно, следуя Максу Мюллеру, “Ваджраччхедика-сутру” переводят как “Алмазная сутра”. Нет никаких оснований для отказа от этого распространённого перевода, но, строго говоря, крайне маловероятно, что буддисты в данном случае понимают “ваджру” как материал, который мы называем “алмазом”. В своём комментарии Камалашила отмечает, что “ваджра” здесь означает некий инструмент со сверхпрочными свойствами алмаза: «Подобным образом, это – “алмазный отсекатель”, выполняющий две функции. Поскольку он в качестве ваджры отсекает завесу омрачений и тонкую завесу к всеведению, которую трудно уничтожить, – это указывает на необходимость отбрасывания двух завес. В другом случае отсечение “подобно ваджре”, поскольку оно напоминает очертания ваджры: концы ваджры массивны, а средняя часть её тонка. Точно так же о запредельной мудрости учат как об обширной в начале и в конце – т. е. в качестве основы устремлённых деяний и уровня будды. Тонкая средняя часть указывает на чистые уровни высшего намерения. Потому она подобна вад-жре, поскольку указывает на три уровня как её основные темы». (Здесь и далее в тексте данной сутры – примечания переводчика на английский язык.)
Слова, образующие название сутры, в различных изданиях располагаются в несколько разном порядке.
более подробная сноска об этом персонаже есть на стр. 277.
В комментарии Камалашилы объясняется, что «деяние пищи» включает в себя множество аспектов деяний, которые все, так или иначе, направлены на принесение блага живым существам.
В комментарии Камалашилы объясняется, что это относится к особым аскетическим добродетелям, предписанным Буддой (санскр. duta-gungae; тиб. sbyangs pa’i yon tan) и включающим употребление пищи только раз в день.
Буквально: «Ушедший к блаженству» (санскр. sugata; тиб. bde bar gsheg pa); распространённый эпитет Будды.
«Наделённого признаками совершенства» (санскр. laksana-sampadaa; тиб. mtsan phun sum tsogs pas) можно перевести с санскрита как «благодаря обладанию знаками»; слово «sampad» означает «достижение», «обладание», и т. д. Отсюда выбор Конзе – «обладание его знаками». Однако sampad также означает «совершенство», «превосходство» и т. д. (Apte, p.1, 664), что в этом значении используется в комментарии Камалашилы (p. 220b): «Поскольку они находятся в положении ясном и завершённом, они также совершенны…» (Тиб. de
