My-library.info
Все категории

Введение в кашмирский шиваизм - Свами Муктананда

На электронном книжном портале my-library.info можно читать бесплатно книги онлайн без регистрации, в том числе Введение в кашмирский шиваизм - Свами Муктананда. Жанр: Прочая религиозная литература год 2004. В онлайн доступе вы получите полную версию книги с кратким содержанием для ознакомления, сможете читать аннотацию к книге (предисловие), увидеть рецензии тех, кто произведение уже прочитал и их экспертное мнение о прочитанном.
Кроме того, в библиотеке онлайн my-library.info вы найдете много новинок, которые заслуживают вашего внимания.

Название:
Введение в кашмирский шиваизм
Дата добавления:
21 октябрь 2022
Количество просмотров:
60
Читать онлайн
Введение в кашмирский шиваизм - Свами Муктананда

Введение в кашмирский шиваизм - Свами Муктананда краткое содержание

Введение в кашмирский шиваизм - Свами Муктананда - описание и краткое содержание, автор Свами Муктананда, читайте бесплатно онлайн на сайте электронной библиотеки My-Library.Info

Кашмирский шиваизм — монистическая философия, занимающая особое положение среди различных философских школ.
Ее основной принцип заключается в утверждении, что вся вселенная есть не что иное, как сознательная энергия, и что все во вселенной есть это сознание, выраженное в различных формах. Это обуславливает наиболее полный анализ человеческой личности и наиболее тонкую, наиболее глубокую психологию человека.

Введение в кашмирский шиваизм читать онлайн бесплатно

Введение в кашмирский шиваизм - читать книгу онлайн бесплатно, автор Свами Муктананда

а) индриями, которые делятся первоначально на два класса:

— пять джняна индрий, или чувств восприятия,

 — и пять карма индрий, или сил действия, и

б) пятью танматрами, или рудиментарными элементами.

Индрии — это не физические органы слуха, ощущения через прикосновение, зрения, вкуса и обоняния, и не телесные органы действия, но способности пуруши, которые действуют через эти физические органы. Джняна индрии — это силы восприятия, а карма индрии — это силы действия, которые относятся скорее к их физическим проявлениям, чем к сенсорной и двигательной нервной системе.

Существуют пять джняна индрий:

17. сила слышания, или чувство слуха (сротра);

18. сила ощущения через прикосновения, или тактильное чувство (твак);

 19. сила видения, или чувство зрения (чакшу);

 20. сила вкуса, или чувство вкуса (джихва);

 21. сила обоняния, или обонятельное чувство (гхрана).

Существуют пять карма индрий, или сил действия:

22. сила говорения, или орган речи (вак);

 23. сила хватания и манипулирования руками (пани);

 24. сила передвижения, или движущий орган (пада);

 25. сила извержения, или выделительный орган (пайю);

 26. сила расслабления и сексуального удовлетворения, или производительный орган (пастха).

Следует помнить, что эти физические области или органы не являются пятью силами действия как таковыми. Конечно, обычно они являются инструментами, посредством которых выполняются операции этих сил действия. Фактически они были созданы для этих целей вследствие желания пуруши действовать этими пятью путями. В действительности силы действия расположены в тонком теле. Но если соответствующий физический орган будет поврежден, сила действия, которой он служит как внешний инструмент, еще может найти какой-нибудь другой способ выполнять свои функции. Если, для примера, нога повреждена, сила передвижения, которая является сверхфизической силой, может найти некоторый альтернативный способ для передвижения человека, необязательно столь же эффективный, как при помощи ноги, но все же достаточно эффективный.

[Пять рудиментарных элементов]

Аналогично, пять физических органов чувств (ухо, кожа, глаз, нос и язык) служат как внешние инструменты для действия пяти чувств восприятия.

Джняна индрии неидентичны с ними и не зависимы абсолютно в своей работе от них. Эти пять сил проявляются, как было сказано выше, из ахамкары, и они функционируют одновременно с манасом. Имеет место следующий процесс.

Уже было показано, что манас — это источник желаний. Эти желания всегда направлены к одному из пяти путей восприятия: к слышанию, к ощущению через прикосновение, к зрению, к слуху, к вкусу и к обонянию. Также они направлены к тому или другому типов действия: к выражению или речи, к перемещению, хватанию или держанию, к движению, к извержению и к наслаждению сексом.

Другими словами, желание, представленное манасом, не может существовать само по себе. Оно является желанием воспринимать или действовать. Когда пуруша достигает стадии ахамкары и манас возник, тогда возникает и желание. И в этот самый момент также возникают эти десять сил восприятия и действия. Когда желание возникает и принимает эти десять форм, одновременно возникают также десять индрий. Здесь следует вспомнить, что Парамашива ограничивает себя и становится воспринимающими органами чувств и их объектами при преобладании Его силы знания. Он ограничивает себя и становится органами действия и их функциями при преобладании Его силы действия.

27-31. Танматры (тонкие элементы).

В тот момент, когда чувства восприятия возникли, пять танматр, или тонких элементов восприятия, также проявляются из того же самого ахамкары, потому что индрии не имеют смысла и не существуют без объектов, с которыми они неразрывно связаны. Например, индрия слышания не имеет смысла, если нечего слушать, т.е. если нет звука. Аналогично, индрии ощущения через прикосновения, вкуса, обоняния не имеют смысла без одновременного отношения к чему-то, что можно чувствовать, вкушать и обонять.

Следовательно, в тот момент, когда манас создает желания, ахамкара принимает тройную форму:

Я — (1) желаю — (2) видеть — (3) некоторый цвет.

В этом переживании “Я“ — это ахамкара как основа; и три формы его проявления — это желание, которое есть манас, видение, которое есть индрия зрения, и представление о некотором цвете, которое является объектом восприятия. Легко видеть, что манас как желание и чувство зрения как сила пуруши — это модификация ахамкары. Также объект, в данном случае, это представление о некотором цвете, это не что иное, как форма ахамкары, осознанная как его собственное восприятие, спроецированное вовне, так как нет другого источника, из которого оно может поступить в ахамкару. В последующем опыте некоторые вещи могут в определенных случаях происходить из внешнего источника и затем включаться в ахамкару и становиться его собственными. Но на рассматриваемой стадии такой опыт невозможен; следовательно, это восприятие, которое частный ахамкара принимает как свое собственное, может произойти только из самого ахамкары. Таким образом, с проявлением пяти индрий восприятия соответствующие объекты восприятия также появляются из ахамкары.

На этой стадии, однако, эти объекты носят весьма общий характер; другими словами, они являются только общими ментальными концепциями:

(27) звука как такового, отличного от частных форм звука, т.е. звуков различной высоты и тона;

 (28) прикосновения как такового, отличного от его различных форм, таких, как холод, тепло, жар, твердость и мягкость;

 (29) цвета как такового, отличного от частных оттенков цвета, таких, как красный, зеленый и голубой;

 (30) вкуса как такового, отличного от частных видов вкуса, таких, как сладкий, горький и соленый; и

 (31) запаха как такового, отличного от частных типов запаха, таких, как аромат или зловоние.

Фактически здесь еще нет причин, по которым будут восприниматься, даже на ментальном уровне, какие-либо частные формы или оттенки, те или иные. Такие детали воспринимаются


Свами Муктананда читать все книги автора по порядку

Свами Муктананда - все книги автора в одном месте читать по порядку полные версии на сайте онлайн библиотеки My-Library.Info.


Введение в кашмирский шиваизм отзывы

Отзывы читателей о книге Введение в кашмирский шиваизм, автор: Свами Муктананда. Читайте комментарии и мнения людей о произведении.

Прокомментировать
Подтвердите что вы не робот:*
Подтвердите что вы не робот:*
Все материалы на сайте размещаются его пользователями.
Администратор сайта не несёт ответственности за действия пользователей сайта..
Вы можете направить вашу жалобу на почту librarybook.ru@gmail.com или заполнить форму обратной связи.