обеда. Смотреть на эту гадость нельзя, но проглотить всё ещё возможно. И куда же она отправится? Её проглатывает человек 25–30 лет от роду, и она оказывается в выгребной яме его желудка, нечищеной все эти 25–30 лет». Это действительно сильное средство и хороший противовес для страстей и желаний, которые возникают при наслаждении вкусом еды, которому наша культура уделяет столь большое внимание.
Еда — не то, чем она кажется. Практика випассаны — наивысшая форма медитации, возвращающая нас к первоначальному равновесию. Она представляет собой созерцание всех процессов, протекающих в теле и сознании во время еды: мыслей, эмоций, ощущений текстуры и формы и т. д. Процитируем Будду: «Приготовить тысячу трапез для целого ордена монахов с Буддой во главе не так почётно, как хотя бы на мгновение постичь возникновение и исчезновение предметов и явлений».
«Сатсанг» означает «идущие вместе к истине». Сатсанг подразумевает, что двое людей будут помогать друг другу прийти к Богу. А это значит, что они оба сознательно работают над тем, чтобы воспринимать друг друга на внеличностном уровне, как души.
Для того чтобы увидеть душу другого человека, просто сядьте и сделайте это. Об этом не нужно говорить, это нужно ощущать. Это состояние, в котором наши индивидуальные различия теряют своё значение и просто становятся фоном для подлинного общения. Если у вас есть настоящие духовные друзья, мы предлагаем вам проделать небольшую сащсанг-медитацию, которая специально предназначена для парной работы.
Сядьте друг напротив друга. Устройтесь поудобнее, сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов. Не разговаривайте друг с другом — это не социальное взаимодействие. Не нужно обмениваться мимическими сигналами — забудьте о кивках, улыбках и т. д. Просто сидите и смотрите на своего визави.
Сосредоточьте внимание на точке, расположенной у него между бровями, чтобы вы могли одновременно видеть оба его глаза. Просто посидите друг с другом, сфокусировав взгляд на указанной точке, примерно тридцать минут. Расслабьтесь. Увидьте всё, что происходит с другим человеком, почувствуйте, что происходит с вами, когда он пристально смотрит на вас. Не отводите взгляда. Очень скоро вы увидите, как лицо визави начнёт меняться. Оно может стать очень красивым или, наоборот, совершенно ужасным. В любом случае не позволяйте себе реагировать на это. Не позволяйте этим ощущениям поглотить вас — продолжайте наблюдать и говорить себе: «И это тоже.
И вот это». Посмотрите на десять тысяч своих ужасных видений и десять тысяч прекрасных видений и отпустите их все. Просто смотрите, смотрите, смотрите…
Ещё через некоторое время суть происходящего снова изменится.
Лицо станет фоном. Хорошие и плохие, красивые и безобразные маски превратятся в слайд-шоу, а ваш взгляд устремится всё глубже и глубже, пока вы не узрите другую сущность, во всём подобную вам, которая тоже смотрит на вас. Теперь вы — душа, встретившаяся с другой душой.
Вот в такие игры можно играть, когда у вас есть духовные друзья.
5. Как пользоваться малой
Мала — это нитка бусин, которую используют, когда повторяют имена Бога. Это то же самое, что молитвенные чётки. Индийская мала обычно состоит из 108 (108 считается священным числом в индуистской традиции) или 27 (одна четвёртая от 108) бусинок. Вдобавок к ним имеется ещё одна, которая именуется «бусиной гуру» и висит перпендикулярно к основному кольцу.
Индийскую малу перебирают, как правило, правой рукой. Она свободно висит на среднем пальце, бусины перебираются при помощи большого пальца по направлению к себе. Каждая бусина соответствует одному повторению мантры. Когда вы доходите до бусины гуру, вы останавливаетесь, мысленно склоняетесь перед учителем, переворачиваете малу и начинаете отсчитывать бусины в обратном порядке.
Что касается левшей: в Индии вам всё равно пришлось бы перебирать малу правой рукой — таковы культурные традиции этой страны. В Тибете, с другой стороны, подобных ограничений нет, там можно держать малу в любой руке и на любом пальце. В индуистской традиции можно держать малу на любом пальце правой руки, кроме указательного, который считается «обвиняющим» пальцем. Причина, почему большинство людей держит малу на среднем пальце, состоит в том, что по внутренней его стороне проходит нерв, непосредственно связанный с позвоночником, так что в этом случае чтение мантры приносит дополнительную пользу. Происходит что-то вроде акупрессуры, которая даёт вам дополнительную энергию для выполнения практики.
Использование малы вовсе не обязательно для повторения мантр; мала нужна только для того, чтобы сделать практику более всеобъемлющей. Помимо того, что вы произносите мантру и слышите её, процесс теперь задействует ещё и тактильную сферу. Если взглянуть на это с точки зрения психологического анализа, то можно сказать, что использование малы добавляет к общему эффекту мантры кинестетический аспект. Без этого можно легко застрять в механическом повторении мантры, но, когда вы чувствуете бусинку меж пальцев, это автоматически пробуждает вас. Бусинка за бусинкой — подобно ступенькам лесенки, они вознесут вас прямой дорогой к Брахману.
Каждый студент получил подробные инструкции, а также мешочек с 36 небольшими деревянными бусинками, белым нейлоновым шнурком и ниткой из одеяла Ним Кароли Бабы, из которых можно сделать свою собственную малу
6. Чакры
Чакры работают в рамках энергетической системы нашего тела. Несмотря на то что сами чакры действуют на астральном уровне, их непосредственным выражением служат энергетические структуры организма. Обычно считается, что существует семь чакр, начиная с муладхары у основания позвоночника и заканчивая сахасрарой, которая находится на макушке головы. Чакры — это не физические объекты; скорее это средоточия энергии, расположенные вдоль сушумны, которая служит астральным эквивалентом спинного мозга. Считается, что сушумна находится в середине позвоночного столба, но на рентгеновском снимке вам её обнаружить не удастся. Точно так же ида и пингала представляют собой нервы, расположенные по обе стороны от сушумны, но это не те нервы (каналы), которые можно исследовать на занятии в анатомическом классе. Всё это — явления исключительно астрального плана.
Энергия, которая движется по сушумне, называется Кундалини, что буквально означает «свернувшаяся в кольца». Энергия Кундалини визуализируется как змея, свернувшаяся в кольца у основания позвоночника. Она покоится там, пока что-нибудь — наши духовные практики или какое-нибудь событие на жизненном пути человека — не пробудит её, и тогда она развернётся и поднимется вдоль по сушумне, последовательно проходя через все семь чакр.
Первая чакра, муладхара (она находится у основания позвоночника примерно посередине между анальным сфинктером и гениталиями), отвечает в основном за функцию физического выживания. Вторая чакра, свадхистхана, относится к сексуальной сфере. Третья, манипура, расположена в средней
