Александр Берзин - Как избежать вмешательства эго в практику Дхармы

Буддизм говорит о разнице между условным "я" и ложным "я". Условное "я" – это "я", обозначающее последовательность непрерывно сменяющих друг друга моментов восприятия каждым индивидом окружающего мира. Другими словами, моменты нашего индивидуального восприятия окружающего мира следуют один за другим в соответствии с законами поведенческой причинно-следственной связи (кармы). Эту последовательность моментов мы можем обозначить как "я". Такое условное "я" определенно существует и в терминах этого "я" мы можем сказать: "Я сижу. Я ем. Я медитирую". Однако условное "я" – это лишь нечто, обозначающее наш поток сознания: нет ничего обнаружимого в условном "я", что своей силой побуждало бы "я" существовать как "я". "Я", которое истинно существует и обладает чем-то обнаружимым, определяющим его существование, невозможно. Такого истинно существующего обнаружимого "я" не существует вообще; это ложное "я", "я" которое должно быть опровергнуто.

Запад, с другой стороны, говорит о здоровом эго и нездоровом эго. Здоровое эго – это чувство "я", основанное на условном "я", тогда как нездоровое эго – это чувство "я", основанное на ложном "я". Нездоровое эго может быть как завышенным, так и заниженным. Завышенное эго основано на вере в истинно существующее обнаружимое "я", в то время как заниженное эго основано на вере в то, что даже условного "я" не существует или на очень болезненном чувстве условного "я".

Для здоровой практики Дхармы нам необходимо здоровое эго, чтобы мы взяли на себя ответственность за то, что испытываем в жизни. На основе принятия этой ответственности мы определили бы надежное направление нашей жизни (приняли прибежище), стремились бы к освобождению и/или просветлению, и следовали бы к этим целям курсом практики, основанной на доверии нашей природе будды и на законах кармической причинно-следственной связи. Однако пока мы не стали освобожденными архатами, мы будем продолжать хвататься за истинное обнаружимое существование "я". Из-за этого нездоровое эго будет неизбежно вмешиваться в нашу практику Дхармы. Если мы осведомлены о путях, какими такое вмешательство происходит, мы можем попытаться минимизировать ущерб, медитируя и применяя временные методы. Однако лучшее средство – это понимание пустотности собственного "я".

Некоторые люди вовлекаются в Дхарму из-за некой кармической связи, служащей причиной для возникновения у них любопытства и заинтересованности после того, как этот интерес был инициирован какими-то обстоятельствами. Другие люди обращаются к Дхарме по причинам менее определенным, основанным на завышенном эго. Есть три распространенные формы этого синдрома. Думая о себе как о реально существующем обнаружимом "я", мы можем обратиться к Дхарме:

• чтобы быть принятыми в круг определенной группы друзей, потому что модно быть буддистом, к тому же несколько кинозвезд и рок-звезд являются последователями Дхармы;

• чтобы найти чудесное излечение от какой-то глубокой эмоциональной или физической проблемы, когда другие решения не помогли; или

• чтобы удовлетворить наш интерес к экзотике.

В общем случае, чтобы избежать опасностей, которые могут возникнуть из-за вовлеченности в Дхарму по любой из этих причин, нам надо изучить и откорректировать нашу мотивацию. Вместе с тем, есть более специальные шаги, которые можно предпринять для преодоления проявлений эгоцентризма, связанных с каждой из этих трех форм завышенного эго.

Обладая завышенным чувством "я", мы можем испытывать самодовольную гордыню из-за того, что мы теперь часть "тусовки". Чтобы преодолеть это, вместо того, чтобы чувствовать высокомерие, нам надо радоваться тому, что мы открыли для себя Дхарму. Мы можем медитировать на сострадании по отношению к остальным, кто все еще потерян. Кроме того, мы должны осознавать, что мы просто младенцы в Дхарме по сравнению с остальными, кто гораздо дальше продвинулся на пути. Так что нет основания для чувства высокомерия.

Отчаяние в попытке найти чудесное излечение от наших страданий часто ведет к завышенному чувству собственной важности. Мы можем стать настолько озабоченными собой и своими проблемами, что будем пытаться занять время учителя или учения постоянными вопросами. Мы хотим постоянного внимания. Чтобы преодолеть это, нам необходимо думать о равенстве себя и остальных. Никто не хочет страдать, и каждый хочет быть излечен.

С завышенным чувством "я" мы также можем думать, что, как и Миларепа, мы являемся практикующими настолько зрелыми, что несомненно достигнем просветления в течение нескольких лет. Следовательно, мы требуем особого внимание от наших учителей. Для исправления этой напыщенности нам необходимо читать биографии великих буддийских мастеров, чтобы понять, что в действительности означает быть зрелым практикующим.

Кроме того, будучи озабоченными собой, мы можем быть настолько отчаянны, что будем делать все, что учитель сказал нам делать. Наша позиция: "Только откройте мне магические слова, которые надо произнести, или магическую практику, и я сделаю это". Размышляя так, мы можем сделать 100 000 простираний или повторений мантры Ваджрасаттвы, но, когда в результате чуда не происходит, мы впадаем в глубокую депрессию. Чтобы преодолеть это, нам надо думать о том, какое великое множество причин необходимо для обеспечения результата.

Мы также можем бежать на каждое тантрическое посвящение только потому, что, будучи слишком обеспокоены казалось бы истинно существующим "я", мы не хотим ничего пропустить. Мы можем так лихорадочно бегать и из желания быть принятыми в "тусовку" либо будучи очарованными экзотикой. Однако какой бы ошибочной ни была причина, нам следует помнить о том, что тантрическое посвящение предназначено только для тех, кто действительно желает практиковать определенный образ Будды и у кого есть время на эту практику. Мы должны быть реалистами в оценке времени, которое у нас есть для ежедневной практики. Тот же совет применим и к людям, бегущим к каждому учителю и затем приходящим в замешательство, или к людям, бегущим и принимающим обеты, не думая о том, смогут они их исполнять или нет.

Находясь под чарами экзотики, мы можем накопить столько Дхарма-инвентаря, тханк и прочего, сколько в наших силах, и затем обустроить ими комнату для медитации у себя в доме, похожую на декорацию из постановок Голливуда или Диснейленда. Затем мы устраиваем ежедневные шоу, выполняя пуджи с ваджрой, колокольчиком, барабаном, масляными лампами и благовониями. Для преодоления этой формы завышенного эго нам необходимо помнить о том, что суть и цель практики Дхармы в преобразовании ума, а не в постановках экзотических шоу.

Мы также можем обратиться к Дхарме по причине заниженного эго, которое является следствием неустойчивого восприятия условного "я". Обладая слабым, неустойчивым чувством "я", мы можем быть затянуты в около-буддийские секты некими харизматическими лидерами, которые обещают нам что:

• линия передачи учения, согласно которой они учат, и ее основатели являются наилучшими и любая другая форма духовности бесполезна или не годится;

• они, как учителя, являются лучшими, а все остальные бесполезны или не годятся;

• мы станем сильными, если оставим наши собственные неустойчивые, ошибочные представления и полностью подчинимся им, как нашим учителям, и их безошибочной интерпретации Дхармы, и

• если мы следуем за сильным духовным защитником, то это сверхъестественное существо разобьет всех врагов их культа, поскольку все другие традиции и учителя – это враги.

Такие учителя требуют абсолютной верности и используют элемент страха ада, в который мы непременно попадем, если ослушаемся. Ученики, оказывающиеся вовлеченными в такие секты, обычно слабовольны, неуверенны в себе и увлечены обещанием стать в разы сильнее и обрести силу от учителя, учения, линии передачи учения, основателя линии передачи учения и покровителя. Ученики принимают эго-идентификацию всей группы в качестве своей.

Такой синдром ведет к религиозному фанатизму, основанному на страхе, желании быть хорошим и не быть плохим, желании угодить, потребности быть принятым и любимым своим учителем и группой, а также на чувстве вины, если наша практика несовершенна. Все это опирается на отсутствие чувства условного "я" или на очень неустойчивое чувство индивидуального условного "я" и сильное цепляние за ложное "я группы". В некотором смысле мы можем назвать этот синдром "духовным фашизмом". Такое может случиться вне зависимости от того, является или нет учитель шарлатаном, и от того, вовлечены мы или нет в около-буддийскую секту.