Александр Берзин - Вторичные обеты бодхисаттвы

Оригинал статьи: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/bodhisattva/secondary_bodhisattva_pledges.html

Вторичные обеты бодхисаттвы заключается в воздержании от сорока шести ошибочных действий (nyes-byas). Эти ошибочные действия подразделяются на семь групп, в соответствии с тем, практике какого из шести далеко ведущих состояний ума (pha-rol-tu phyin-pa, парамита) они наносят ущерб и как они препятствуют нашей способности помогать другим.

Эти шесть далеко ведущих состояний ума таковы:

щедрость,

личная нравственная дисциплина,

терпение (терпимость),

радостное усердие (положительный энтузиазм),

умственная устойчивость (сосредоточенность),

различающее осознавание (мудрость).

Хотя эти ошибочные действия затрудняют продвижение к просветлению, их совершение, даже при наличии четырех связывающих факторов (kun-dkris bzhi), не влечет утрату обетов бодхисаттвы. Однако чем меньше факторов им сопутствуют, тем меньший урон мы наносим своему духовному развитию на пути бодхисаттвы. Если мы все же совершили какое-либо из этих ошибочных действий, мы признаем свою ошибку и применяем противодействующие силы, как и в случае с коренными обетами бодхисаттвы.

[Подробнее о четырех связывающих факторах и противодействующих силах см.: Коренные обеты бодхисаттвы.]

Необходимо знать множество деталей об этих сорока шести действиях, включая многочисленные исключения, когда совершение этих действий не является ошибкой. Однако, в целом, ущерб, нанесенный развитию наших шести далеко ведущих состояний ума и той пользе, которую мы можем принести другим, зависит от мотивации, стоящей за нашими ошибочными действиями. Если нашей мотивацией служит тревожащее состояние ума, например привязанность, гнев, неприязнь или гордость, то ущерб гораздо больше, чем в случае, когда нашей мотивация – вредоносное, но не тревожащее состояние, к примеру безразличие, лень или забывчивость. Если мы безразличны, нам недостает веры или почтения к практике, необходимых для того, чтобы мы стали ею заниматься. Если мы ленивы, мы пропускаем практику, поскольку считаем, что гораздо приятнее и легче ничего не делать. Когда нам недостает памятования, мы совершенно забываем о своих обязательствах помогать другим. Совершение многих из сорока шести действий не является ошибкой, если у нас есть намерение в конце концов устранить их из своего поведения, однако наши беспокоящие эмоции и состояния ума пока еще слишком сильны, чтобы мы могли поддерживать самообладание.

Приведенное выше объяснение соответствует сказанному в тексте учителя школы гелуг XV века Цонкапы «Объяснение этической дисциплины бодхисаттвы: главный путь к просветлению» (Byang-chub sems-dpa'i tshul-khrims-kyi rnam-bshad byang-chub gzhung-lam).

Щедрость (sbyin-pa, санскр. дана) определяется как состояние ума, для которого характерна готовность отдавать. Оно включает готовность отдавать материальные предметы, защищать от опасных ситуаций, а также предоставлять учения.

Из семи ошибочных действий, которые плохо влияют на развитие щедрости, два вредят нашей готовности отдавать материальные предметы, два – готовности защищать других от опасных ситуаций, еще два предполагают отказ от предоставления другим благоприятных обстоятельств для практики щедрости и одно вредит нашему совершенствованию в  щедрости даяния учений.

(1) Не делать подношений Трем драгоценностям посредством наших тела, речи и ума.

Из-за пребывания в плохом настроении, например из-за раздражения по какому-либо поводу, или из-за лени, безразличия, или просто из-за забывчивости, мы не в состоянии совершить подношение буддам, Дхарме и Сангхе три раза каждый день и три раза каждую ночь, хотя бы выполняя простирания с помощью тела, произнося слова молитвы с помощью речи и вспоминая их достоинства умом и сердцем. Если мы не можем быть достаточно щедрыми, чтобы с радостью совершать такие подношения Трем драгоценностям прибежища каждый день и каждую ночь, как мы сможем достичь совершенства в готовности отдавать все и всем?

(2) Следовать за своим вожделеющим умом.

Из-за страстного желания, привязанности или неудовлетворенности потакать себе в отношении любого из пяти типов чувственных объектов – зрительных образов, звуков, запахов, вкусов или тактильных ощущений. Например, из-за привязанности к вкусной еде мы отрезаем кусок пирога, стоящего в холодильнике, даже когда мы не голодны. Это противоречит нашей борьбе со скупостью. Вскоре мы обнаруживаем, что прячем пирог и даже ставим его как можно дальше в шкаф, чтобы нам не пришлось с кем-нибудь делиться. Если мы намерены полностью преодолеть эту плохую привычку, но еще не в состоянии справиться с ней, потому что наша привязанность к пище слишком сильна, съесть кусок торта не будет ошибкой. Однако мы пытаемся улучшать самообладание, отрезая себе меньший кусок и не делая это часто.

(3) Не выказывать почтения к старшим.

Объектами здесь являются наши родители, учителя, обладающие превосходными качествами, и все люди, которые старше нас. Когда мы не уступаем им место в автобусе, не встречаем их в аэропорту, не помогаем им нести сумки и так далее, из-за гордости, гнева, неприязни, лени, безразличия или забывчивости, мы оставляем их в опасном положении, с которым им трудно справиться.

(4) Не отвечать тем, кто задает нам вопросы.

Из-за гордости, гнева, неприязни, лени, безразличия или забывчивости не отвечать  с радостью на искренние вопросы других людей. Игнорируя их, мы оставляем людей в недоумении, и им не к кому обратиться – это тоже опасное и внушающее страх положение.

В качестве иллюстрации к подробному описанию этих обетов в комментарии Цонкапы, давайте рассмотрим исключения, когда промолчать или отложить ответ не будет ошибкой. В отношении нас –  тех, кто совершает данное действие,  говорится, что мы можем не отвечать, если мы очень больны или если спрашивающий человек нарочно разбудил нас среди ночи. Если это не крайняя необходимость, не будет ошибкой попросить этого человека подождать, пока мы не будем чувствовать себя лучше или до утра.

Это исключения, связанные с обстоятельствами. Например, когда кто-нибудь перебивает нас вопросом, когда мы учим других, проводим лекцию, совершаем ритуал, утешаем кого-либо другого, слушаем урок или обсуждение. В таких случаях мы вежливо просим этого человека отложить вопрос на какое-то время.

Иногда бывает необходимо промолчать или отложить ответ. Например, если нас просят подробно рассказать об адах во время публичной лекции по буддизму перед  западной публикой, отвечая, мы можем оттолкнуть многих людей, и их интерес к Дхарме ослабеет. Лучше промолчать, если, например, отвечая на вопрос расиста о нашей национальности, мы вызовем у этого человека отвращение по отношению к нам, и это сделает его или ее невосприимчивым к нашей помощи. Также лучше промолчать, если это поможет остановить разрушительное поведение другого человека, и научить человека вести себя более созидательно. Например, если человек психологически зависит от нас и задает нам вопросы по каждому поводу в своей жизни, и мы хотим научить его или ее принимать решения и думать самостоятельно.

Далее, если мы находимся в медитативном ретрите, где запрещено разговаривать, и кто-либо задает нам вопрос, нам не нужно отвечать. Наконец, лучше всего отвечать на вопросы после лекции, если уже очень поздно и слушатели устали, потому что, затянув лекцию, мы можем вызывать их возмущение и гнев.

(5) Не принимать приглашения в гости.

Если мы отказываемся от приглашения в гости или от совместного приема пищи из-за гордости, гнева, неприязни или безразличия, мы лишаем другого человека возможности создать положительную силу (bsod-nams, санскр. punya, положительный потенциал, заслуга) проявляя гостеприимство. Если у нас нет уважительной причины для отказа, мы принимаем приглашение, независимо от того, насколько беден тот дом, куда нас приглашают.

(6) Не принимать подарки.

Причина здесь та же, что и в предыдущем случае.

(7) Не учить Дхарме тех, кто хочет учиться.

Здесь мотивация для отказа учить буддизму, одалживать другим книги по Дхарме, делиться конспектами и так далее – гнев, неприязнь, лень, безразличие или зависть, что другой человек в итоге превзойдет нас. В то время как нарушение второго коренного обета бодхисаттвы – это отказ из-за привязанности и жадности.