Тензин Гьяцо - Моя духовная биография

Моя первая жизненная миссия как человеческого существа заключается в утверждении человеческих ценностей и душевных достоинств, которые являются ключевыми составляющими счастливой жизни человека, семьи, сообщества. В нашу эпоху, как мне кажется, эти качества воспитывают недостаточно, именно поэтому я считаю их развитие приоритетным.

Моя вторая жизненная миссия как буддистского монаха заключается в утверждении гармонии между религиями. В демократической системе допускается плюрализм в политике. Тем не менее, когда речь заходит о различных верованиях и религиях, мы колеблемся. Несмотря на различия в понятиях и в философской основе, все главные религии традиционно содержат одно и то же послание любви, сострадания, терпимости, умеренности и контроля над собой. И они все способны помочь нам жить более счастливой жизнью.

Моя третья жизненная миссия как Далай Ламы ― это участие в судьбе Тибета, которая особенно близко меня касается. У меня существует сугубая ответственность перед тибетским народом, потому что он продолжает возлагать на меня свои надежды и чаяния в этот критический для нашей истории период. Благополучие тибетцев ― моя постоянная забота, я рассматриваю себя как их свободный голос в изгнании, рассказывающий об их борьбе за справедливость.

Эта последняя миссия завершится, как только будет найдено решение, удовлетворяющее равно тибетцев и китайцев. Два первых обязательства я понесу до своего последнего вздоха[1].

Далай Лама ― четырнадцатый в линии реинкарнаций, который увидел свет вместе с первым носителем Живого сочувствия, Гендуном Друбпой[2], в 1391 году. Он рассказывает истории из своих перевоплощений и прошлых жизней так же естественно, как воспоминания детства. Со своими тринадцатью предшественниками он поддерживает живую связь, часто упоминая их дорогое и близкое присутствие. Ему сейчас семьдесят три года, но его сознание охватывает семь веков, в которые он нес груз духовного и светского главы Тибета. В нашей книге мы встретим его в момент, когда он размышляет о своей ближайшей реинкарнации. Ведь он знает, что его земное существование подходит к концу. Но он знает также, что его жизнь не прервется со смертью.

Тем не менее он повторяет, что не представляет собой «ничего особенного», и утверждает, что он ― «человеческое существо», как остальные люди. Встречи с ним заставляют усомниться во множестве устоявшихся истин, ибо пространство его человечности уходит за обычные границы нашей обыденности. Каков главный полученный от него от него урок? Стать человечными, полностью человечными?

Быть человеком означает для него обладать духовностью, которая идет из сердца и естественным образом пронизывает и всю его повседневную жизнь, и общение со знаменитыми на весь мир учеными, и его заявления с международных трибун. Конечно, не случайно Его Святейшество Далай Лама Четырнадцатый занял по отношению к Китаю позицию «Срединного пути», поскольку в буддизме Срединный путь ― квинтэссенция мудрости, противостоящей опустошающим душу крайностям.

Его речи зовут к духовной революции и призывают понять, что человечество едино; последняя мысль базируется на буддистском принципе взаимозависимости. Сознание, что всё связано в нашей разобщенной реальности, выражается в сострадании на индивидуальном уровне и во всеобщей ответственности на уровне коллективном. Эти понятия способствовали выработке новой терминологии и обновлению духа недавних документов Организации Объединенных Наций, посвященных культуре мира.

Его взгляд охватывает жизнь в целом, в ее совершенной взаимосвязи. Когда человек доходит до подобного уровня понимания истины, которую другой великий сын человечества, дорогой Далай Ламе Махатма Ганди[3] называл сатьяграха[4], то антагонистические силы перестают противостоять друг другу, они сливаются в гармоничное взаимодополняющее единство; так, китайцы больше не рассматриваются как враги, а как «братья и сестры». Моей главной задачей стала попытка передать этот подход в структуре своей книги, чтобы слово Далай Ламы стало близким, зовущим к вниманию и размышлению, идущим от сердца к сердцу, животворящим и озаряющим надеждой.

София СТРИЛ-РЕВЕР

Сарнатх, январь 2009 года

Я очень счастлив оказаться здесь среди вас в день вручения мне Нобелевской премии мира. Со смирением и глубочайшим волнением я принимаю почетную награду, которую вы присудили простому тибетскому монаху. Во мне нет ничего особенного. Но я думаю, что эта премия выражает признание истинных ценностей: альтруизма, любви, милосердия и ненасилия, которые я стараюсь проповедовать согласно учению Будды и великих мудрецов Индии и Тибета.

Неважно, откуда мы родом, в основе своей мы все ― одинаковые человеческие существа. Мы все ищем счастья и желаем избегнуть страданий. У нас по сути одни и те же нужды и заботы. Мы, человеческие существа, желаем быть свободными и иметь право сами решать свою личную судьбу и судьбу своего народа. Такова человеческая природа.

Проблемы, с которыми мы сегодня сталкиваемся, созданы людьми, идет ли речь о жестоких конфликтах, о вреде, наносимом окружающей среде, о бедности или о голоде. Эти проблемы могут быть разрешены благодаря объединению усилий и с пониманием того, что все мы ― братья и сестры, с укреплением этого братства. Мы должны выработать по отношению друг к другу всеобщую ответственность и распространить ее на всю планету, которую мы получили сообща.

Теперь, когда мы входим в последнее десятилетие XX века, я смотрю вперед с оптимизмом, так как традиционные ценности, на которых взросло человечество, сегодня заново укрепляются, подготавливая, таким образом, лучший и более счастливый XXI век.

Я молюсь за всех: за наших гонителей и наших друзей, чтобы нам всем вместе удалось построить лучший мир на основе взаимопонимания и любви, облегчить беды и муки всех страждущих существ[5].

10 декабря 1989 года эта речь, произнесенная Далай Ламой при вручении Нобелевской премии мира, разошлась по всем странам. Проблема Тибета стала международной проблемой. Но Далай Лама принял Нобелевскую премию не в качестве главы правительства в изгнании и не в качестве тибетца. Он разделил эту награду в качестве человека со всеми, кто разделяет фундаментальные человеческие ценности. Обращаясь к человечеству на универсальном языке сердца, который преодолевает различия и национальные самосознания, Далай Лама вернул нам нашу человечность. 10 декабря 1989 года в Осло мы все получили Нобелевскую премию мира.[6]

Слово «Далай Лама» меняет свое значение в зависимости от того, кто его произносит. Для одних это означает, что я ― живой Будда, земное воплощение Авалокитешвары, бодхисаттвы Сострадания. Для других ― что я ― «бог-король». В конце пятидесятых годов быть Далай Ламой значило исполнять функции вице-президента комитета управления Национальным народным конгрессом Китайской Народной Республики. Затем, в начале жизни на чужбине, которая последовала за моим бегством, меня называли «контрреволюционером» и «паразитом». Но ни одно из этих наименований мне не соответствует.

По моему мнению, титул Далай Ламы означает ношу, которую мне выпало нести. Я же всего-навсего человек, а также тибетец, который выбрал путь буддистского монаха.

Когда я говорю о доброте и сострадании, я выражаюсь не как буддист, не как Далай Лама, не как тибетец; скорее, как человек. И я надеюсь, что вы также считаете себя прежде всего человеческими существами, а потом уже американцами, западниками или членами определенной группы. Эти различия второстепенны. Когда мы действуем как люди, мы можем прикоснуться к основе. Если я говорю: «Я ― монах», или «Я ― буддист», ― речь идет о преходящих реальностях моей человеческой природы. Тот факт, что вы родились человеком, является главным и не изменится до самой смерти. Все остальное ― образованны вы или нет, богаты или бедны ― второстепенно.

Сегодня мы столкнулись со многими проблемами. Мы прямо ответственны за идеологические, религиозные, расовые или экономические конфликты. И поэтому пришло время нам мыслить человеческими категориями, на глубинном уровне, на котором равенство людей воспринимается с уважением, потому что остальные ― такие же люди, как и мы. Мы должны выстроить более близкие отношения, основанные на взаимодоверии, понимании и взаимопомощи, не зацикливаясь на различиях в культуре, философии, религии или верований.