Нравственное поведение
Пять правил нравственного поведения уже рассматривались выше. В процессе рассмотрения практики во время дней Упосатхи мы также коснёмся Восьми правил нравственного поведения. Помимо собственно правил, направляющих нас в должном поведении, следует также изучить проповеди Будды, такие как Сигаловада сутта (ДН 31), в которой даются принципы, ведущие к созданию гармоничного общества. Оно должно быть основано на умелых умственных качествах человека, для развития которых совершенно необходим следующий вид практики:
Развитие ума (Bhāvanā)
Четыре "божественных" состояния ума (brahmavihāra: доброжелательность, сострадание, радость успехам других и беспристрастность) приносят двойное благо: внутренняя гармония и мирные отношения с другими людьми. Важность этого вида буддийской практики трудно переоценить. Четыре состояния являются учителями для сердца и чувств и, с буддийской точки зрения, лучше быть мягким и не агрессивным человеком, пусть даже и не обладающим глубокими познаниями Дхаммы. Такой человек демонстрирует, что он был обуздан Дхаммой непричинения вреда, в то время как одни лишь знания, не подкреплённые реальной практикой, приводят лишь к большему самомнению и росту всевозможных воззрений (diţţhi).
Чтение буддийских сутт, в особенности из Ангуттара Никаи, позволит вам получить множество ценных советов, которые Будда дал мирянам по их практике. Может быть полезным составить из этих сутт отдельный сборник и читать его время от времени. Вы можете включить чтение этих актуальных сутт в ежедневную вечернюю практику или по дням Упосатхи. Это подводит нас ко второй части книги.
Упосатха
Слово "Упосатха" дословно означает "вход для [временного] пребывания". В буддийском смысле оно означает пребывание в монастыре. Эта традиция существовала в среде брахманов задолго до появления Буддизма. Они оставляли свои дома и семьи на одни сутки, уходя в священные места для совершения ведических ритуалов и жертвоприношений. Считалось, что это пребывание в уединении приносит очищение. По окончании всех церемоний, брахманы возвращались домой. Дни, в которые должен был проводиться этот ритуал, определялись по фазам Луны, среди которых наиболее важными считалось полнолуние и новолуние. Кроме того, особые предписания соблюдались в дни первой и последней четверти.
Здесь необходимо подробнее рассказать о лунном месяце. Этот месяц длится 29 с половиной дней. (Заметим, что слово "месяц" произошло от названия Луны). Два месяца, в одном из которых — 30 дней, а в другом 29, составляют в сумме 59 дней. В течение первых двух недель каждого месяца Луна растет, а в течение последующих двух недель — убывает. Половина лунного месяца приходится на 14 или 15 день и нумерация начинается с первого дня после новолуния, когда Луна начинает нарастать вплоть до 14 или 15 дня. Затем нумерация продолжается с первого дня убывающей Луны вплоть до 14 дня. В буддийской традиции новый лунный месяц начинается с первого дня нарастания Луны. Восьмой день нарастающей или убывающей Луны считается днём первой и последней четверти соответственно.
Во времена Будды, различные группы аскетов и странников использовали дни полнолуния и новолуния для изложения своих учений и методов практики. Будда разрешил монахам собираться вместе в эти дни и слушать чтение Патимоккхи (правил для монахов), а также учить Дхамме мирян, пришедших в монастырь.
С тех пор вплоть до нашего времени, монахи и миряне в буддийских странах, соблюдают дни Упосатхи. Известная автору практика соблюдения этих дней в Тайланде имеет некоторые различия в зависимости от местности. Но общий принцип таков: рано утром миряне совершают подношение пищи монахам, собирающим подаяние на улице, или их приглашают в дом мирянина. Кроме того, пищу приносят непосредственно в монастырь. Обычно в этот день миряне не едят до тех пор, пока не накормят монахов. Кроме того, они употребляют пищу один раз в день, особенно в тех местах, где едят сами монахи. В любом случае, приём пищи заканчивается до полудня. Перед тем как поесть, миряне просят дать "восемь правил", которые принимаются ими для соблюдения в течение одного дня и ночи. Часто они идут в ближайший монастырь и проводят там весь день и ночь. Программа пребывания в разных монастырях различается. Отличие в том, на какой аспект Дхаммы делается наибольший акцент — на изучение или практику. Когда упор делается на изучение, миряне читают книги, слушают три или четыре лекции по Дхамме, которые читаются старшими монахами, или посещают занятия по Абидхамме. Они могут сами распределять своё время на медитацию, обсуждение Дхаммы с монахами и т. п. В монастыре, где упор делается на медитацию, миряне получают меньше наставлений. Их обучают в основном практике Дхаммы, а большинство времени отводится на различные формы медитации (сидя и при ходьбе). В эти дни миряне также помогают монахам в их повседневных обязанностях. Таким образом, все сутки посвящаются Дхамме. Особенно усердные практикующие даже ограничивают время для сна вплоть до того, что вообще не спят. В дни Упосатхи монахи должны собраться вместе, если их четверо или более. Один из монахов должен прочесть наизусть 227 правил Патимоккхи. Эта встреча длится в течение часа или дольше. В соответствии с традицией монастыря, на неё могут допускать и мирян. Помимо соблюдения повседневных правил, некоторые монахи могут заняться более суровой практикой, такой как воздержание от лежачего положения в течение всей ночи. В это время они стараются медитировать в трёх положениях — на ходу, стоя и сидя.
Такова вкратце практика дней Упосатхи в монастырях Азии. Очевидно, что буддисты, проживающие в небуддийских странах и не имеющие таких условий, вынуждены проводить дни Упосатхи по-другому. Возможно, первое, о чём необходимо подумать — это стоит ли вообще соблюдать эти дни? Почему они соблюдаются по лунному календарю? Происхождение дней Упосатхи в буддийских писаниях описывается следующим образом:
Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Гиджхакута. В это время отшельники других сект собирались вместе для проповеди своих учений. В соответствии с их традицией, такие встречи проводились в полнолуние, новолуние, первую четверть нарастающей Луны и последнюю четверть убывающей. Миряне приходили слушать их учения, благодаря чему возрастала вера и заинтересованность в этих отшельниках. Тем самым количество последователей их учений росло.
Когда король Магадхи по имени Сения Бимбисара пребывал в уединении, он, размышляя на эту тему, подумал: "Почему бы досточтимым тоже не встречаться в эти дни?". Затем он отправился к Благословенному и рассказал ему о своём замысле, добавив: "Владыка, было бы хорошо, если досточтимые тоже собирались вместе в эти дни".
Получив от Благословенного наставление по Дхамме, король отправился домой. Затем Благословенный, использовав этот момент для проповеди Дхаммы, обратился к монахам: "Монахи, я разрешаю вам собираться вместе в полнолуние, новолуние, первую четверть нарастающей Луны и последнюю четверть убывающей".
С тех пор монахи стали собираться вместе в разрешённые Благословенным дни, но при этом они сидели молча. Люди приходили к ним слушать Дхамму. Они выражали недовольство, шепча и протестуя:
"Почему монахи, потомки рода Сакья, встречаются в эти дни и сидят молча, будто воды в рот набрали? Не стоит ли им проповедовать Дхамму в это время?"
Услышав такие слова, монахи пошли к Благословенному и рассказали ему о случившемся. Благословенный использовал этот момент для проповеди Дхаммы и обратился к монахам: "Монахи, если вы собираетесь вместе в дни полнолуния, новолуния, первой четверти нарастающей Луны и последней четверти убывающей, я разрешаю в это время проповедовать Дхамму [мирянам]".
(Виная Питака, Mv.II.1.4)
