Подношение. О подношении мы с вами уже говорили. То есть, вы заранее подготавливаете необходимое, после чего освящаете, затем совершаете непосредственно подношение. Ограничения в количестве подношений нет, подносите столько, сколько вы можете.
Покаяние в совершённых нами дурных проступках. С безначальных времён мы обретали бесконечное, бесчисленное количество тел, и во всех этих рождениях мы совершали дурные поступки. В данный момент, понимая это, помня об этом, мы, используя четыре силы, стараемся очиститься от последствий этих дурных действий, этой дурной кармы. Если совершать этот ритуал надлежащим образом, используя все четыре силы, то действительно можно добиться полного очищения накопленной негативной кармы. Четыре силы — это сила раскаяния, сила обета не совершать более, сила опоры и сила противодействия.
Что здесь опора? Опора — это то, относительно чего были совершены дурные поступки. Или это дурные поступки, совершённые по отношению к Гуру, к Буддам или другим объектам Прибежища, или же это проступки, которые совершены по отношению к существам. Все проступки сводятся к одному из этих видов. Негативные действия, совершённые по отношению к Трём драгоценностям, к Полю Заслуг, к образам Будд происходят тогда, когда не выражается должное почтение, уважение этим объектам, либо когда проявляется неуважение, непочтение к ним, либо мы питаем ложные помыслы относительно этих объектов. Неуважение к Драгоценности Дхармы происходит тогда, когда мы бросаем книги на землю, садимся на книги или переступаем через них. То есть, это действия, которые направлены на проявления Высших Полей. И для очищения от последствий таких проступков, мы обращаемся к Прибежищу Поля Заслуг и благодаря этому мы можем очиститься.
Негативные действия, совершённые в отношении живых существ — это убийство, воровство, прелюбодеяние и так далее. Они могут быть совершены относительно существ, которых мы знаем или же незнакомых нам. Для того чтобы очистить последствия этих действий, мы порождаем бодхичитту, так как бодхичитта направлена на всех существ. Таким образом мы очищаем последствия всех дурных действий, совершённых по отношению к ним. Если мы правильно совершаем обращение к Прибежищу, стремимся к порождению бодхичитты и Пробуждению, то этим мы очищаем последствия дурных действий. От силы нашего ума будет зависеть то, какой обет «не совершать более» мы сможем дать, а от этого будет зависеть, как много и насколько мы сможем очистить последствия проступков. Эта практика может полностью очистить нас от последствий дурных поступков.
Помимо обращения к Прибежищу, порождения бодхичитты и устремления к Пробуждению есть много других способов очищения последствий своих дурных поступков. Это такие действия, как произнесение Имён Тридцати Пяти Будд Покаяния, начитка стослоговой мантры Ваджрасаттвы и множество других практик, направленных на то, чтобы очищать негативную карму.
Если мантру Ваджрасаттвы начитать сто тысяч раз с безошибочной визуализацией и мотивацией, то будут полностью очищены все загрязнения. Со временем последствия любого, даже маленького проступка растут, если вы будете начитывать эту мантру хотя бы двадцать один раз в день с правильной визуализацией и мотивацией, вы тем самым сможете остановить процесс умножения негативных последствий.
Но просто обращения к Прибежищу и развития бодхичитты ещё недостаточно, чтобы очистить последствия дурной кармы. Помимо этого необходимо также сильнейшее раскаяние. То есть, мы должны увидеть дурные поступки, как неприемлемые, распознать их как злодеяния, и, исходя из понимания отрицательной сущности таких поступков, испытать сильнейшее раскаяние от того, что мы их совершили. Обычно приводится пример, что сила раскаяния должна быть подобна силе отчаяния, которое испытывает человек, когда вдруг понимает, что он проглотил яд. И если к этому сильнейшему раскаянию мы добавляем ещё решительную клятву в том, что больше никогда не будем совершать подобных дурных проступков, то в этом случае будут присутствовать все четыре силы. И таким образом будет возможно устранить последствия всех дурных поступков.
Третий пункт — это сорадование. Здесь мы должны испытать великую радость, или сорадование, как своим добродетелям, так и добродетелям, которые совершили другие существа. В тексте Чже Цонкапы «Семеричное повествование» есть такие слова: «Для того чтобы малыми усилиями накопить величайшие заслуги, лучшим является сорадование». То есть, сорадование не требует от нас каких-то особых усилий, и, благодаря сорадованию, можно накопить огромные заслуги, добродетели.
Когда мы говорим «заслуги других» или «добродетели других», мы подразумеваем добродетели как обычных существ, так и арьев.
Среди арьев есть и бодхисаттвы, и пратьекабудды, и шраваки. Будды также относятся к арьям.
Иногда, видя добродетели других или действия, приносящие большую пользу всему обществу, мы не сорадуемся, а начинаем завидовать, испытывать дурные помыслы. И даже совершив добродетель сами, например, дав кому-нибудь подаяние, через какое-то время начинаем жалеть об этом и думать: «Кажется, я дал слишком много, зря я это сделал». В таком случае, когда мы раскаиваемся в своих добродетелях, добродетель перестает быть таковой. То есть раскаяние — это изменяющийся аспект — когда мы раскаиваемся в добродетелях, раскаяние не является добродетелью, когда же мы раскаиваемся в недобродетелях, оно превращается в добродетель.
Чтобы сорадоваться, вовсе необязательно воочию видеть чьи-то поступки, мы можем услышать, прочитать о них, и в этот момент мы вполне способны породить в себе искреннюю радость, что кто-то другой совершил эти действия. И благодаря этому накопить подобные заслуги.
Таким образом, получается, что сорадование — это такой лёгкий способ накопления благой кармы. Нам не нужно совершать каких-либо действий, но, благодаря всего лишь сорадованию, мы обретаем заслуги.
Следующий пункт — это просьба вращать Колесо Учения. То есть мы побуждаем каждый объект, который находится на Поле Заслуг, к тому, чтобы он даровал Учение. Это просьба о том, чтобы объекты Поля Прибежища вращали Колесо Учения в соответствии с тем, как это будет полезно непосредственно для каждого слушающего Учение.
Далее мы просим о том, чтобы они не уходили в нирвану. Точнее, мы просим о том, чтобы они не являли образ ухода в нирвану, а вместо этого пребывали в мире вплоть до окончания самсары, воплощая чаяния всех живых существ.
И в конце все добродетели, которые были накоплены в первых шести частях этого семичастного ритуала, нужно посвятить достижению Великого Совершенного Пробуждения ради блага всех живых существ. Хотя существует много различных видов посвящения заслуг — заслуги посвящают достижению Пробуждения, тому, чтобы распространялось Учение, тому, чтобы были счастливы все живые существа и так далее, — вообще же, все заслуги можно посвятить одному: тому, чтобы все живые существа обрели Великое Совершенное Пробуждение.
Если мы сможем совершить посвящение заслуг, пронизанное пониманием пустоты, то это будет самое лучшее посвящение заслуг. Если у нас это ещё не получается, нужно размышлять о том, что каждый из объектов тройственного цикла сущностно бессамостен, что составные части этого тройственного цикла — всего лишь обозначения, которые существуют в зависимости друг от друга. Тройственный цикл — это добродетель, объект, по отношению к которому совершается добродетель, и тот, кто совершает добродетель. В таком случае наши добродетели, посвящённые должным образом, никогда не иссякнут.
Зачем нужно совершать посвящение заслуг? Если не совершить посвящение заслуг, то впоследствии, если мы испытаем сильный гнев, заслуги могут пропасть. Причиной уничтожения заслуг может быть не только сильный гнев, но и ложное воззрение. Бывает, что после совершения каких-то добродетелей, мы попадаем в различные ситуации, в которых испытываем сильнейший гнев. Бывает так, что в потоке нашего сознания зарождается ложное воззрение. От этого мы пока не застрахованы. Поэтому, если добродетель не будет посвящена должным образом, то есть опасность того, что её благие последствия не смогут созреть для нас. И поэтому очень важно после совершения добродетели делать посвящение заслуг, приумножать и увеличивать её с помощью благопожеланий и тому подобного.
Итак, этот семичастный ритуал, который является сущностью всех практик накопления добродетели и очищения последствий дурных поступков, приведён в таком виде, чтобы мы могли его легко и удобно практиковать. Практика шести подготовительных действий — традиция, которая идёт от Серлингпы — её основоположника. Его ученик, который принял её и передал далее — Атиша.
Серлингпа жил в месте, которое сейчас называется Индонезия — на острове Суматра. В прошлом это место называлось по-тибетски Серлинг (Золотой остров). Серлингпа был царевичем на этом острове. Он начал практиковать, стал монахом. Поскольку на тот момент Серлингпа был держателем Учения о бодхичитте, Атиша отправился к нему на остров, чтобы попросить Учения для развития бодхичитты. Он направился туда, чтобы учиться именно этим практикам, но не воззрению Серлингпы, так как воззрение Серлингпы относилось к школе читтаматра, а воззрение Атиши — это воззрение мадхьямики. И не просто мадхьямики, а мадхьямика-прасангики. Но традицию о способах развития бодхичитты, Учение о бодхичитте он принял именно у Серлингпы, далее передал своим ученикам в Тибете. Эта традиция жива до сих пор и передаётся далее. Конечно, Серлингпа не придумал что-то новое. Например, в сутре Праджняпарамиты, в сутрах Винаи, и во многих других говорится о том, что нужно убираться в помещении или очищать землю, на которой совершается практика или передача Дхармы. Все остальные практики также описываются во многих сутрах. Но в виде шести подготовительных действий эти практики уже оформил Серлингпа, и от него идёт эта линия преемственности.
