Итак, что это за направление? Это Будда, Дхарма и Сангха – Три драгоценности. Что же это значит? Зачастую мы смотрим на это слишком упрощенно. Мы думаем, что Дхарма – это учение, Будда – тот, кто передал нам эти учения, на уровне слов и на уровне своих постижений, а Сангха похожа на собрание прихожан буддийской церкви или Дхарма-центра. Однако Сангха означает совсем иное. Речь идет об очень опытных практикующих, уже обладающих прямым постижением реальности и далеко прошедших по пути к освобождению и просветлению. Даже если мы говорим: «Я продвигаюсь в направлении учений Дхармы, как этому учил Будда и как его осуществили великие практикующие», – такое упрощенное понимание Трех драгоценностей не является достаточно прочной основой для принятия этого направления в нашей жизни.
На чем должна быть основана наша убежденность в том, что это направление является положительным? Нам необходимо несколько более глубокое понимание Будды, Дхармы и Сангхи. Чем глубже наше понимание, тем правильнее будет наше направление. Это означает, что нам не нужно упрощать понятие прибежища: «Я принял прибежище, когда в первый раз пришел в этот центр, и теперь у меня на шее есть красная веревочка». Это тема, над которой нам следует размышлять, добиваясь все большего ее понимания по мере продвижения по пути. Чем тверже мы будем придерживаться этого направления в нашей жизни, тем устойчивее мы будем на духовном пути.
Подлинное направление указано Драгоценностью Дхармы, что следует понимать с точки зрения Четырех благородных истин. Это четыре положения, которые считает истинными любое существо, понимающее реальность, то есть обладающее высоким постижением. Их называют благородными, потому что именно так некоторые люди переводят с санскрита слово арья (arya). Когда мы видим реальность непосредственно, мы понимаем эти четыре факта. Первый факт – это сложности в жизни; чем они на самом деле являются? Затем мы понимаем истинные причины этих сложностей. Далее мы понимаем возможность прекращения этих жизненных сложностей и их причин. Потом мы понимаем, что существует путь – состояние ума, функционирующее как путь, – другими словами, способ понимания, который, устранив главную причину трудностей – заблуждение, повлечет за собой прямое понимание реальности. Если мы избавились от причины наших проблем – заблуждения, мы избавились от самих проблем.
Истинное направление указано Третьей и Четвертой благородными истинами. Это подлинное прибежище в Дхарме. Чтобы не оставлять это ничего не значащим термином: на самом деле мы стремимся к состоянию, когда все наши трудности и их причины устранены и никогда больше не вернутся. И это не только состояние ума, которое влечет за собой прекращение трудностей и их причин: оно также является плодом этого прекращения. Когда все сложности и недостатки устранены, мы находимся в состоянии ума, в котором мы можем использовать все наши способности.
Что такое направление Дхармы? Это состояние освобождения и состояние просветления. Освобождение – это состояние, когда все наши страдания и их причины прекращены. Просветление – это состояние, когда мы способны помогать остальным настолько, насколько это возможно, и в котором все препятствия к этому устранены навсегда. Будды в полной мере достигли обоих этих состояний и показали нам, как достичь того же. Они показали нам это посредством собственных постижений, а также дав нам пошаговые наставления. Сангха – это те, кто достиг по крайней мере некоторого уровня освобождения от трудностей и их причин и продолжает работать, то есть это уже невероятно продвинутые существа.
Чтобы обратить свой ум и энергии в направлении освобождения и просветления, мы должны знать две вещи. Во-первых, нам нужно знать, что на самом деле означают освобождение и просветление. Это не просто красивые слова. И, во-вторых, нам необходима убежденность в том, что их действительно можно достичь. Если мы не убеждены в том, что это возможно, зачем нам прилагать усилия к их достижению? Как нам обрести эту убежденность? Какие шаги приведут нас к этому?
Один великий мастер традиции сакья, Сонам Цемо, написал очень полезный текст, который называется «Врата Дхармы» (The Gateway to the Dharma). Он рассматривает именно этот вопрос. Он говорит о том, что нам нужно выполнить три условия. Во-первых, нам необходимо осознать и признать страдания и сложности в нашей жизни. Другими словами, нам следует действительно честно взглянуть на себя и дать оценку происходящему в нашей жизни. Во-вторых, нам необходимо иметь очень искреннее желание избавиться от этих страданий; не просто «не падать духом», а действительно хотеть их устранения. В-третьих, нам необходимо некоторое знание Дхармы, чтобы у нас была хотя бы небольшая убежденность в том, что она укажет нам выход. Эта убежденность не должна быть основана только лишь на красивых словах какого-нибудь харизматичного человека. Нам необходимо иметь подлинное знание и понимание Дхармы и того, как она избавит нас от страданий.
Что это за выход? Достижение освобождения и просветления. Дхарма указывает нам, как этого достичь на основе первой Благородной истины, истины страдания. По словам Сонама Цемо нам необходимо начать именно с этого – с осознания трудностей. Кроме того у этих трудностей есть причины, они откуда-то возникают. Чтобы добиться третьей Благородной истины, устранения причин наших трудностей, нам необходим путь понимания; и это четвертая Благородная истина – избавление от заблуждения.
Совсем нелегко убедиться в том, что причины наших сложностей можно устранить. Нам необходимо упорно работать над этим. Мы должны постараться понять, о чем идет речь. Можно подойти к этому с точки зрения логики. Сейчас наше восприятие жизни смешано с заблуждением. К примеру, мы воображаем себя самой важной личностью в мире и центром вселенной. Из-за этого мы постоянно считаем, что все должно быть по-нашему, и становимся жадными и назойливыми. Мы самый важный человек, поэтому все остальные должны уделять нам внимание и любить нас. Если другие не обращают на нас внимания и не любят нас, мы очень сердимся.
Мы можем быть достойны любви, но это не означает, что весь мир должен признать это! Заблуждаясь, мы убеждены, что все вокруг должны так думать. Или же мы идем другим путем и считаем, что если люди не любят нас или не обращают на нас внимания, то с нами, должно быть, что-то не так и мы никчемный человек. Наша самооценка падает. И в том и в другом случае мы страдаем. Мы испытываем умственные страдания и все это происходит из-за заблуждения, что мы центр вселенной и что все вокруг должно происходить сообразно нашим желаниям.
Будда говорил о том, что возможно избавиться от всех наших страданий, избавившись от порождающего их состояния – заблуждения. Что избавит от заблуждения? Понимание. Если мы понимаем, как существуем мы и все остальные в этом мире, мы не будем заблуждаться на этот счет. Мы не можем одновременно пребывать в заблуждении и понимать. Понимание прямо противоположно заблуждению. Коль скоро эти состояния не могут присутствовать одновременно, какое из них одержит победу? Чем детальнее мы исследуем заблуждение, тем лучше мы поймем, что оно на самом деле не выдерживает анализа. Являюсь ли я на самом деле центром вселенной? Вообще-то нет, поскольку все остальные думают, что именно они являются центрами вселенной. Однако если мы исследуем понимание, то увидим, что оно выдерживает подобный анализ. Никто не является центром вселенной. Это означает, что ни один человек не важнее другого. Никто не является центром всеобщего внимания и объектом всеобщей любви. Чем больше мы анализируем, тем больше мы понимаем разумность этого. Это истинно не только на основе логики, но также подкреплено опытом и наблюдением за взаимоотношениями в реальных жизненных ситуациях.
Поскольку понимание можно проверить, а подвергнутое исследованию заблуждение рассыпается, понимание не только на время может заменить заблуждение: оно может устранить его навсегда. Когда мы понимаем, что не существует центра вселенной, мы знаем, что не каждый будет обращать на нас внимание и любить нас. Не каждый любил Будду и обращал на него внимание; почему все должны обращать внимание на нас и любить нас? Результатом этого исследования является то, что мы не расстраиваемся. Не важно, если люди не обращают на нас внимания. Что мы можем ждать от сансары? Поскольку мы не расстроены, мы способны иметь дело с любым человеком с теплотой, любовью, пониманием и прочим, не волнуясь о том, будет ли этот человек нас слушать и понравимся ли мы ему. Мы стараемся сделать все от нас зависящее. Так мы работаем на начальном уровне, чтобы лучше убедиться в том, что освобождение и просветление действительно достижимы. Поэтому мы не являемся сумасшедшими, стремясь к освобождению и просветлению.
