Наставник или гуру в этом процессе самопогружения может дать нам важнейшую обратную связь, чтобы мы не теряли концентрацию и не отвлекались ни на собственные психологические маршруты, ни на астральные или же иные тонкие планы. Истинный гуру отражает наше глубинное существо, нашу истинную Самость, поскольку там он и живет. Любящее осознание нашего путешествия со стороны гуру — вечная путеводная звезда на нашем пути, каким бы ни был уровень.
Эта книга учений Рам Дасса — средство успокоения ума, раскрытия сердца и вхождения в единство. В ней предлагаются практические способы быть здесь и сейчас. Воспринимайте эту книгу как руководство на пути в никуда (в здесь и сейчас), инструкцию по поиску драгоценного чувства внутреннего покоя и духовного воссоединения.
Методы просты. Путь тонко очерчен. И мы так близки — на расстоянии мысли!
Лишь сами для себя вы сможете понять, действует ли полировка зеркала. Вы поймете, обретаете ли внутреннее спокойствие, любовь и сострадание, мир и присутствие, удовлетворенность своей жизнью.
Как и в любой внутренней работе, здесь кроются бесконечные возможности самообмана. Эго неустанно трансформируется в новое, духовное эго: «Ух ты, я обретаю реальную духовность!» Рам Дасс, с его юмором и откровениями о собственном пути и ухабах на нем, — хороший пример. Давайте отнесемся к самим себе с состраданием и терпением, равными его состраданию и терпению, и не будем воспринимать себя слишком всерьез. В конце концов, достигать нечего. Мы просто позволяем себе быть.
В любви, Рамешвар Дас
Вступление. Пребывание здесь и сейчас
«Пребывание здесь и сейчас» — звучит просто, но в этих словах внутренняя работа длиною в жизнь. Жить здесь и сейчас — значит не иметь ни сожалений о прошлом, ни беспокойств или ожиданий, связанных с будущим. Полностью присутствовать в каждый момент существования значит жить в полной удовлетворенности, в мире и любви. Войти в это присутствие — значит утвердиться в ином состоянии пребывания, в бесконечном моменте, в вечном настоящем.
Стоит вам прикоснуться к этому состоянию чистого пребывания, окончательно вы его уже не забудете. Вы начнете видеть, как ваши мысли постоянно уносят вас от присутствия в моменте. Но пребывание всегда находится здесь, никогда не далее, чем на расстоянии мысли. Делать нечего, думать не о чем. Просто будьте— здесь и сейчас.
Стоит нашем думающему уму затихнуть, верх берет то, что можно назвать нашим сердцем-разумом, и тогда мы можем начать жить в любви. Любовь есть открытость для слияния с другой сущностью, будь то человек или Бог (в конце концов, это одно и то же). Любовь есть дверь в единство со всеми вещами, в гармонию со всей Вселенной. Мы все стремимся вернуться в это единство, в простоту пребывания и безусловной любви. Такое объединенное состояние — и есть настоящая йога или союз.
Возможно, эта книга даст вам новую точку зрения на вашу жизнь. Надеюсь, жизнь из этой точки станет для вас более осознанным и трансцедентным способом пребывания в мире. Полное присутствие с самими собой и другими существами означает концентрацию на том, что действительно важно в жизни, и через него мы получаем больше осознанности и любви.
Повторение — мать ученияВозможно, вы уже развитая душа, отделенная от Единства всего лишь тончайшей вуалью, и ваше просветление наступит практически мгновенно. Или, может быть, вы больше искатель, разум тянет вас в разные стороны, и вам нужно чаще напоминать, где кроется ваша Самость. Какой бы ни была ваша кармическая ситуация, пусть этот букварь самосознания станет для вас картой на пути домой. Дом там, где сердце.
Для большинства из нас будет полезно выделять время на ежедневную духовную практику, то есть изменять распорядок нашей и без того загруженной жизни. Путь сердца ни труден, ни легок, но он требует намерения и временных затрат. Традиционно, лучший час для него — это раннее утро, когда мир все еще в тишине, и вечер, когда дневные дела завершаются.
Считайте, что это время отведено на изучение вашего собственного внутреннего существа, на поиск более глубокого смысла вашей жизни. Духовная практика предлагает нам возможность вернуться к неотъемлемому сострадательному качеству наших сердец и к интуитивной мудрости. Будто примеряя новую духовную одежду, пробуйте эти практики самопогружения, раскрытия духовного сердца или бескорыстного служения и смотрите, что вам подходит. А затем загляните в зеркало, чтобы увидеть, кто вы теперь и что для вас хорошо.
У каждого из нас собственный путь, собственная карма. Вы должны чтить свою неповторимую дорогу. Путь другого человека вы имитировать не можете. Прислушивайтесь к своему сердцу, чтобы понять, что нужно лично вам, берите из этих практик то, что можете использовать, а прочее оставляйте в стороне.
Дорога домойВ 1961 году мне было тридцать, и я находился на пике научной карьеры. Я получил степень доктора наук в Стэнфордском университете и был профессором социологии в Гарварде. Я достиг апогея жизни в том виде, в котором я ее представлял, — с профессиональной, социальной и финансовой точек зрения. Но внутри оставалась пустота — чувство того, что, несмотря на все мои достижения, чего-то по-прежнему не хватало. Я находился в Гарварде, интеллектуальной мекке. Но, заглядывая в глаза своих коллег, как бы спрашивая: «Может, вы знаете?», я видел: то, что я искал, найти было негде.
В социальной или семейной среде люди равнялись на меня и ловили каждое мое слово, поскольку я был профессором Гарварда, и они, очевидно, предполагали, что я знал. Но для меня самого природа жизни оставалась загадкой. У меня было много знаний, но мудрости мне не хватало. В этом состоянии неудовлетворенности я наполнил свою жизнь теми вещами, которые, как мне казалось, я хотел, и которые требовались с точки зрения окружающих. Я слишком много ел и пил. Коллекционировал материальные блага и символы статуса: у меня был мотоцикл «Триумф» и самолет «Цессна». Я играл на виолончели. Был сексуально активен. Но эти внешние удовольствия не давали мне ответов, которых я жаждал. Глубоко внутри я не испытывал ни настоящего удовлетворения, ни удовлетворенности.
В соседний с моим кабинет переехал другой психолог, Тимоти Лири. Встреча с Тимом стала важнейшим переломным моментом моей жизни. Мы стали вместе выпивать. Вскоре я понял, что у него блестящий ум — блестящий в смысле инаковости, большей открытости к новым способам восприятия мира.
Однажды перед началом семестра Тимоти вернулся из мексиканских гор, где он принимал грибы-психоделики теонанакатль, или «плоть богов». Он сказал, что этот опыт дал ему больше, чем вся его карьера в психологии. Я был заинтригован. В марте 1961 года я принял псилоцибин, синтетическую версию «волшебных грибов», и для меня все изменилось. Я почувствовал, что псилоцибин познакомил меня с моей душой, независимой от тела и социальной личности. Этот опыт расширил мое сознание и изменил мое восприятие реальности.
Наши психоделические изыскания и последующее увольнение из Гарварда вызвали шумиху в местных и общеамериканских новостях, принеся нам большую известность. К этому моменту определенная часть меня уже не была озабочена научными степенями и мнениями коллег, поскольку мир, который я изучал, был гораздо интереснее университета. Психоделики позволили мне прорваться через мое традиционное воспитание и проникнуть в царства разума и духа, которые иначе остались бы для меня закрытыми. В эйфории я чувствовал, что становлюсь тем, кем себя и ощущал — глубоким существом, мирным, любящим, свободным.
Я продолжал принимать психоделики пять или шесть лет, пытаясь оставаться в этом месте просветления, месте любви. Я взлетал и опускался, взлетал и опускался, прикасаясь к этому состоянию любви, но будучи не в состоянии оставаться в нем. Я хотел не эйфории, но свободы. В конечном итоге я понял, что этот метод для меня не работает, и начал погружаться в глубокое отчаяние.
Оглядываясь назад, я могу сказать, что, хотя псилоцибин и ЛСД сыграли важнейшую роль в моем личном пробуждении, психоделики не являются необходимым условием вступления в вашу Самость. Они могут показать вам возможность, однако постоянное возвращение к этой практике, стоит ее увидеть, не обязательно приведет к изменениям. Как говорил Алан Уоттс, «получили сообщение — вешайте трубку». В конечном итоге, вы должны жить в мире и продолжать внутреннюю трансформацию.
Олдос Хаксли подарил нам экземпляр «Тибетской книги мертвых», и я понял, что Восток уже обладал картами этих внутренних состояний, которые мы изучали безо всяких ориентиров, интуитивно. Итак, в 1966 году я отправился в Индию на поиски людей, знавших о духовных уровнях самосознания. Первые три месяца я ехал со своим другом на «лендровере»: до этого машину перегнали в Тегеран, и он предложил мне попутешествовать. Афганистан, Пакистан, Индию и Непал мы проезжали в облаке гашишного дыма. Это был очередной «трип», по большей части все то же самое: взлеты и падения — снова моя реальность и снова погружение в отчаяние.
