Не это я подразумеваю под «верой». Наша вера должна быть разумной! Вера во что? В любящую доброту, в сострадание и в мудрость! Любой достигший полной реализации обладает беспристрастной любящей добротой и состраданием. Нам нравятся эти качества, мы нуждаемся в них и хотим их получить.
У приверженности есть различные уровни. Во-первых, самый простой уровень — мы должны «симпатизировать». Нам должно нравиться сострадание, нам должна нравиться мудрость. Я задаюсь вопросом: почему многие из вас пришли сюда? Многие из вас пришли сюда, чтобы учиться в Шедре (Шедра — институт, основанный Чокъи Нима Ринпоче — прим. пер.). Что вам нравится здесь? Что вы изучаете в Шедре? Самая интересная часть — это любящая доброта, сострадание, мудрость. Это — ключевые моменты. Они чрезвычайно важны. Это гигантские разделы учения, глубокие разделы. И когда вы узнаете больше, вам захочется узнать ещё больше. Ваш интерес станет ещё глубже. Потом уже придёт терминология Дхармы, такая как «вера», «непоколебимая вера».
В этот момент эти слова будут необходимыми, так как мы не остаёмся на уровне обычного «мне это нравится». Обычное «нравится» непостоянно. Вы говорите: «Мне нравится эта еда». Но если вы будете есть эту еду каждый день…
Однажды владелец гостиницы сказал: «Пожалуйста, заходите, остановитесь в моей гостинице на неделю». Я тогда немного болел и согласился остановиться на три-четыре дня. Каждый день я выбирал из меню определённую еду — ту, эту… В первый день она мне в самом деле нравилась. На второй тоже. Но на третий и четвёртый я больше не мог её есть.
Пятизвёздочная еда кажется мне очень странной, поэтому я питаюсь очень простой пищей. Что бы вам ни нравилось, всё непостоянно. Обычная симпатия к чему-либо может поменяться. Проверьте сами. Что бы у вас ни было, ваша симпатия к этому меняется. В какой-то момент вы можете подумать: «О, очень, очень хорошо». Но если и на следующий день у вас снова это, и на следующий, то спустя много дней вам это внезапно наскучит. «Симпатия» превращается в «скуку».
Однако есть одна вещь, которая нам никогда не наскучит. Что это? Это любящая доброта, сострадание и мудрость. Они никогда не наскучат нам. У них невероятно много уровней.
Вот почему я говорю об этих моментах. Во-первых, вера, приверженность или интерес — любое из этих слов, которое вам нравится. Если вы в большей степени философ, то вы назовёте это «интерес». Но если вы практикующий, вы назовёте это «вера». Вера во что? В сострадание и мудрость! Имеет смысл верить и в то, и в другое. Имеет смысл, если вы философ, имеет смысл, если вы практикующий, здесь нет вопросов.
Здесь нет вопросов.
Необходимо усердие. В нём тоже есть смысл. Поэтому, если вы стремитесь к состраданию и мудрости, ваше усердие становится очень радостным. Это также логично. Здесь нет вопросов.
Также необходима внимательность. Что бы мы ни делали, она нам нужна. Вы все думаете, что вы не очень внимательны. Однако вы внимательны, так как сидите очень хорошо — ведь [вы сидите] в группе. Но как вы будете сидеть, когда придёте домой? Что вы наденете и как вы будете сидеть? В каких-то местах вы надеваете непотребную, а в каких-то — хорошую одежду. Где-то вы надеваете дешёвую одежду, где-то — дорогую. Зачастую бывает что-то наподобие дисциплины: “я должен надеть хорошую одежду, потому что там — много людей”. Или: “Мне незачем надевать слишком дорогую одежду на это мероприятие. Простая одежда подойдёт лучше”. Глубоко в нас всегда есть эти мысли, но не всегда. Однако внимательность необходима во всех случаях. Даже если мы готовим чай, то, если ум отвлекается, чай получится плохой. Плохим станет кофе — потому что мы положим или слишком много кофе, или слишком много сахара. Что-то будет не так, если мы невнимательны. Точно также, если мы готовим еду, что бы мы ни делали, нам нужно быть внимательными.
Иногда люди по-странному носят свои одежды, так как их сознание сфокусировано больше на философии, чем на одежде. Многие учёные и профессоры не знают, как правильно надеть костюм — тройку, или они носят костюм из неподходящих по цвету компонентов, или какую-то часть костюма надевают слишком высоко или слишком низко. Они не кладут вещи на свои места. Иногда у них — везде маленькие пятнышки, потому, что их ум постоянно где-то в другом месте. Другие типы людей будут носить свои одежды точно так, как нужно. Внимательность очень важна. Терминология Дхармы, такая, как “внимательность”, прекрасна.
Ринпоче говорит по-тибетски:
У [терминов] “Внимательность”, “сознательность” и “проявление должной заботы” — замечательное значение. Далее следуют “медитативная погружённость” и “знание”.
Первое, медитативная погружённость, в основном включает в себя практику Шаматхи, тренировку в том, чтобы позволит уму мирно существовать. Это — основа для проявления окончательного аспекта знания и прозрения. Если ум не способен мирно покоиться, необычное восприятие, випашьяна, не сможет проявиться. Иными словами, без Шаматхи не может быть Випашьяны.
Однако нам необходимо убедиться в том, что Шаматха не стала концом [практики], но используется как метод, при помощи которого мы достигаем прозрения. В противном случае, если всё, что мы делаем — лишь взращиваем ментальный отдых, мы действительно застрянем на этом уровне.
Есть такое состояние, в котором мы можем ограничиться банальностью, очевидно, состояние мирного ума. Конечно, это — недостаток. Шаматха необходима. Это — основа для неконцептуальной мудрости. Но она должна рассматриваться лишь как ступенька, а не превращаться в самоцель.
Ринпоче снова говорит по-английски
Это — снова терминология Дхармы. Когда мы говорим “Шаматха”, это — терминология Дхармы. Но если пользоваться простым языком, то в нём тоже есть нечто, немного напоминающее Шаматху — что это такое? “Отпуск”, “выходные (holyday — холидэй — буквально Святой(holy) день(day) на английском — прим. пер.)”. Суббота — выходной (холидей), воскресенье — выходной (холидей) Слово “святой” много используют.
Почему слово “святой” используется так часто? Потому, что святость обладает расслабляющим воздействием. Что означает “Расслабление”? Оно означает, что напряжённости уменьшились, стресс уменьшился. Каково значение в этом случае? Когда мы в хорошем настроении, то можем думать о хорошем, можем делать добро. Когда мы — в хорошем настроении, мы добрые. Когда мы в хорошем настроении, наши суждения довольно таки хороши.
Когда мы в плохом настроении, наши суждения неверны, так как мы “пьяны”, в тонком смысле “пьяны”. Когда мы — в плохом настроении, мы физически плохо выглядим.
Вы можете это видеть по вашим друзьям. Когда он или она — в хорошем настроении, он (она) говорит: “да, да, приходите”. Вы едите, разговариваете. Когда у друга — плохое настроение, он лишь скажет “Чего тебе надо? Всё нормально? Пока. До свидания.” У слов “До свидания” есть разные значения в зависимости от действия, которое они сопровождают. Бывает дружеское “до свидания”, а бывает угрюмое “до свидания”, которое означает “убирайся”. Слова говорят “до свидания”, руки говорят “до свидания”, но из глубин души, неосознанно, мы говорим “Убирайся! Не приставай ко мне! Убирайся! Убирайся! До свидания!” Так бывает, когда мы — в плохом настроении.
У плохого настроения — очень странный эффект. Эффект хорошего настроения очень хорош. На чём всё это основывается? На умственном расслаблении и спокойствии. Если вы спокойны, вы — в хорошем настроении. Если вы неспокойны, вы — в плохом настроении. Но если вы неспокойны, вы также не добры. Я часто говорю это. Если вы неспокойны, ясности тоже не будет. Доброта основана на спокойствии. На ней основаны и ясность, и доброта. Поэтому практика Шаматхи настолько важна. Но если мы думаем, что конечная цель или конечная практика — спокойствие, то этого недостаточно.
Если мы думаем, что спокойствие нам не нужно, что мы обойдёмся без Шаматхи, то это тоже неправильно. Итак, Шаматха очень важна. Без Шаматхи не будет реализации, её будет очень трудно достичь. Это могут только один или два процента людей.
Ринпоче говорит по-тибетски.
Это не невозможно, но случается чрезвычайно редко. И единственный способ объяснить, как такое происходит — это сказать, что с прошлых жизней у нас есть некоторая близость к практике, иначе получается, что это ни на чём не основано.
Есть возможность достичь осознанности в момент рождения. Такое возможно. Но случается чрезвычайно редко. Также для маленького ребёнка, когда он или она не особенно размышляет о чём-либо, возможно получить ознакомление с природой осознанности от опытного мастера, достигшего реализации, так что это можно понять. Это тоже возможно, но тоже случается очень редко.
На самом деле тантры Дзогчена говорят, что для распознавания природы ума возраст не важен. Ни пол, ни возраст не имеют значения. Не важен и уровень знаний. Неважно, получили ли вы огромное количество знаний или не выучили вообще ничего.
