смотреть на рассвет и звезды ради них их глазами. Я бессмертен благодаря моим ученикам.
Подобно тому как вы видите себя в родителях и предках, вы можете также видеть себя в сыне или дочери. Благодаря родителям у вас есть доступ ко всем вашим предкам. Моим ученикам открыт путь к Будде и древним учителям через меня. Благодаря вашим детям перед вами открыто будущее. Сын нуждается в отце, чтобы установить связь со своим источником, а отец нуждается в сыне, чтобы получить доступ в будущее и бесконечность.
Это очень конкретная практика, которой вы можете заниматься наедине либо с одним или двумя друзьями для взаимной поддержки. Поначалу кто-то может помогать вам, обучая вас этой практике, пока вы осваиваете ее. Но со временем вы можете опираться на свои силы.
Попытка отделиться
Если у вас есть трудности с сыном или дочерью, то вы, возможно, склонны рассуждать так: «Ты не моя дочь. Моя дочь никогда не повела бы себя таким образом» или «Ты не мой сын. Мой сын никогда бы не совершил такой поступок». Если вы заглянете глубоко в себя, то увидите, что эти отрицательные семена есть и в вас. В молодости вы совершали ошибки и учились на своих страданиях. Когда ваш ребенок делает ошибки, вам надо помочь ему обрести понимание, чтобы он больше не повторял их. Если вы способны увидеть свои слабости, то можете сказать: «Кто я такой, чтобы не принять собственного сына?» Ваш сын и есть вы. С помощью интуитивного прозрения этой общности вы можете примириться со своими детьми. Практика прикасания к земле является путем к примирению.
Правильное сосредоточение
Последняя составляющая Благородного Восьмеричного Пути, а именно пути восьми правильных практик, которому учил Будда, заключается в правильном сосредоточении. Мы сосредоточиваемся на не-самости, непостоянстве и взаимозависимости, когда касаемся земли. Без этого сосредоточения озарения не будет. Если вы сможете увидеть себя, своих родителей и детей в свете непостоянства, не-самости и взаимозависимости, то примирение наступит самым естественным образом.
Дайте себе время для того, чтобы практиковать прикасание к земле раз в день или даже дважды. Для упорядочения этого упражнения вы можете использовать следующие слова: «Прикасаясь к земле, я соединяюсь со своими предками и всеми потомками моих духовных и кровных семей». (Воображайте эту картину непродолжительное время, стоя перед предметом, который предпочитаете, а затем прикоснитесь к земле).
Мои духовные предки включают в свой ряд Будду, бодхисатв и учеников Будды. В их круг входят мои духовные учителя, причем как живые, так и те, что уже почили. Они присутствуют во мне, потому что передали мне семена покоя, мудрости, любви и счастья. Он пробудили во мне мой источник понимания и сострадания. Когда я смотрю на своих духовных предков, то вижу людей, совершенных в практике уроков осознанности, понимании и сострадании, а также вижу людей несовершенных. Я принимаю их всех, потому что и в самом себе вижу недостатки и слабости.
Осознавая, что моя практика уроков осознанности не всегда совершенна, что я не всегда проявляю понимание и сострадание, я открываю свое сердце и принимаю моих духовных потомков. Некоторые из моих потомков живут так, что я испытываю к ним уважение и уверен в них. Но есть и такие потомки, у которых много трудностей, которые подвержены взлетам и падениям в практике. Я открываю свое сердце и с не меньшей силой обнимаю и их.
Точно так же, я принимаю всех моих предков и по линии матери, и по линии отца. Я принимаю все их хорошие качества, все их добродетельные поступки, и я также принимаю все их слабости. Я открываю свое сердце и принимаю всех своих кровных потомков с их хорошими качествами, дарованиями и их слабостями.
В какой бы традиции ни находились ваши духовные корни, вы можете включать в свой круг учителей этой самой традиции. Если у вас христианские корни, примите Христа, учеников Христа, святых и христианских учителей, которые коснулись вашей жизни. Если у вас иудейские корни, возможно, вы захотите включить в свой круг вождей по мужской и женской линии, великих раввинов.
Мои духовные предки, кровные предки, духовные потомки и кровные потомки — все они пребывают во мне. Я и есть они, а они и есть я. У меня нет отдельной самости. Все мы существуем как часть чудесного потока жизни.
Медитация на историческое измерение
Историческое измерение представляет собой измерение возникновения и исчезновения, рождения и смерти. Когда мы начинаем касаться исторического измерения, то часто испытываем страх. Мы боимся, потому что не понимаем иллюзорность рождения и смерти. Будда сказал: «Все, что рождается, непременно умрет». Если есть рождение, значит должна быть и смерть. Если есть правое, значит должно быть и левое. Если есть начало, значит должен быть и конец. Так что-то появляется в историческом измерении. Монахи, монахини и миряне во времена Будды учились распознавать реальность рождения и смерти.
Немного уравновесив свой ум с помощью медитации и созерцания, мы лучше осознаем свой страх. Поначалу легче практиковать, когда нас наставляют. Дыхание служит средством, которое приносит сосредоточение. Оно направляет наш ум на объект медитации. Мы начинаем с осознания дыхания, поэтому позднее, когда нам надо будет созерцать, мы сможем направить свой ум.
Мы пытаемся направить ум к осознанию реальности. В буддийских монастырях ежедневно поют такое стихотворение: «Делая вдох и выдох, я осознаю, что я по самой своей природе умру, я не могу избежать смерти. Я по самой своей природе старею, я не могу избежать старости. Я по самой своей природе болею. Раз у меня есть тело, я не могу избежать болезни. Все, чем я дорожу, что берегу и лелею, однажды мне придется покинуть. Я могу забрать с собой лишь плод моего поведения. Я не могу захватить с собой что-либо, кроме плода моих поступков в виде мыслей, речи и телесных деяний».
Мы должны осознать эту реальность и улыбнуться. Так мы учимся глядеть в глаза своему страху. Страх всегда присутствует в нас, ведь мы боимся стареть, болеть, умирать, потерять своих любимых. Человеку свойственно бояться и беспокоиться из-за таких вещей.
Будда не советовал нам подавлять эти страхи. Будда советовал нам поднимать эти страха на более высокий уровень нашего сознания, осознавать их и улыбаться им. Такие действия составляли ежедневную практику для монахов и монахинь во времена Будды, а также для современных монахов и монахинь. Каждый раз, когда вы будете открывать в себе страх, распознавать его и улыбаться ему, ваш страх будет терять часть своей
