Преимущества даяния
В даянии множество преимуществ - вас любят окружающие, вас ценят нравственные и мудрые люди, о вас идёт благая молва, вы можете чувствовать себя уверенно в любой компании, вы обретаете хорошее перерождение[15]. Если же помимо собственных добродетельных дел мы побуждаем и других к их свершению, то тем самым обретаются ещё большие заслуги.
Посредством медитации Будда достиг просветления и уничтожил всю тьму неведения. Сияющим, сильным, непоколебимым умом он смог видеть все миры существования во вселенной. Согласно Будде, всех существ в каждой мировой сфере можно разделить на три мира - Мир Желаний, Мир Форм, Бесформенный Мир. Мир людей относится к Миру Желаний, где желания и жажда управляют всеми существами. Мир Форм и Бесформенный Мир могут быть достигнуты существами, которые развили медитативные поглощённости (джханы). Существа в этих двух мирах не разделены на мужчин и женщин, поскольку у них нет сексуального интереса, но их влечёт более высокое блаженство джханы. Естественным результатом делания добра и избегания зла является перерождение в одном из шести небесных миров, которые входят в Мир Желаний.
Небесные существа
Рождение в этих мирах происходит посредством прямой трансформации существа в дэву[16] или деви[17]. Дэва иди Дэви выглядят как неимоверно привлекательные красивые юноши или девушки примерно шестнадцати лет. В этом виде они живут до самого момента смерти и невозможно заметить старения в процессе всей их жизни. Чем выше небесный мир - тем их тела становятся всё более и более утончёнными. В шестом мире[18] их тела настолько чисты, что не подлежат никакому сравнению с грубым и грязным человеческим телом. Они живут в роскошных небесных дворцах и наслаждаются весёлой жизнью чувственных удовольствий, поскольку чувственные желания управляют всеми существами Мира Желаний. Будда говорил, что даже власть над всеми шестнадцатью индийскими царствами не может сравниться и с одной шестнадцатой долей счастья небесного существа[19].
Небесная жизнь не вечна
Жизнь на небесах не вечна, хотя длится очень долго. В самом нижнем мире Четырёх Небесных Царей один день равняется пятидесяти человеческим годам, а срок жизни существ в этом мире составляет 500 таких небесных лет, или 9 миллионов человеческих лет. Чем выше небесный мир, тем дольше срок жизни существ. В шестом мире жизненный срок равняется 16.000 небесным годам, что составляет 9 миллиардов 216 миллионов человеческих лет. Срок жизни существ в Мире Форм и Мире Без Форм подсчитывается уже в мировых циклах (кальпах), которые невозможно измерить обычными человеческими годами.
Каждый раз, когда в мире появляется будда, небесные существа испытывают величайший ужас, заслышав Дхамму, потому что тогда они осознают, что их жизнь не вечна, и наступит момент, когда они умрут.
5. Опасность, бесполезность и порочность чувственных удовольствий
Опасность
Опасность чувственных наслаждений заключается в том, что они ведут к жажде новых и новых наслаждений. Когда пламя вашего желания зажглось, это ведёт к его возрастанию, а не к уменьшению. Кроме того, чувственные наслаждения непостоянны и однажды закончатся, когда ваши заслуги будут исчерпаны.
Бесполезность
Бесполезность или тщетность чувственных наслаждений заключается в том, что ими невозможно насытиться. Существа, поглощённые чувственными наслаждениями, видят только одну сторону жизни - то есть только приятную её часть. Они не подозревают, что есть ужасные миры существования, которые поджидают их. Они не видят крайней необходимости накапливать благие заслуги, делая добро и избегая зла. Они не стараются вырваться из круговерти перерождений. Вместо этого они продолжают потреблять те заслуги, которые они когда-то накопили. Однажды эти заслуги иссякнут, и их ждёт падение в нижние миры.
Порочность
Пример с прокажённым
Порочность чувственных удовольствий в том, что они являются «болезнью». Будда привёл яркий пример, сравнив существ с больным проказой[20]. Язвы на его теле настолько сильно чешутся, что он расчёсывает их до тех пор, пока они не начинают кровоточить и становиться гнойными и заразными. Но даже этого ему недостаточно. Он ищет горячие угли, чтобы прижечь эти раны - и только тогда находит облегчение. Но чем больше он их расчёсывает и прижигает, тем более кровавыми, гнойными и заразными они становятся - и всё же он продолжает так поступать, поскольку получает хотя бы какое-то облегчение от этого. Подобное расчёсывание и прижигание нормальному здоровому человеку доставило бы ужасную боль и страдание. А прокажённый считает это приятным.
Желание порождает боль и страдания
Живые существа похожи на прокажённых, говорил Будда. Они заражены жаждой чувственных наслаждений, они сгорают в страсти к чувственным наслаждениям, они ищут их удовлетворения. Но чем глубже они погружаются в чувственные наслаждения, тем сильнее становится их болезнь. Пламя их желаний разрастается, а не затухает. Так они продолжают гореть в пламени желаний, не распознавая боли и страданий, которые их преследуют.
И поскольку существа хотят удовлетворить свои желания, они усиленно работают. Иногда в процессе работы им приходится преодолевать огромные сложности, терпеть холод и жару, ветер и дождь, комаров и иных насекомых, и даже подвергать себя опасности. Если работа не приносит результата - например, если [у фермера] урожай уничтожен непогодой, то он плачет и горюет. Если его дом и имущество уничтожаются огнём, наводнениями, или же воруется - он также плачет и горюет.
Охваченные желаниями, люди ссорятся, сражаются друг с другом, убивают друг друга. Даже целые нации идут на войну, что выливается в бессмысленную кровавую бойню. Именно из-за желаний существа становятся грабителями, соблазнителями и так далее, из-за чего потом несут наказания в соответствии с законом. Из-за подобного порочного поведения они будут мучиться и после смерти, когда родятся в плохих уделах. Таковы боль и страдания, которые преследуют живых существ[21].
Нет спасения даже божествам
Небожители Мира Желаний, даже несмотря на свой огромный срок жизни в сравнении с нашим, начинают считать жизнь короткой, когда та подходит к концу, поскольку не смогли насытиться ей. Они узнают о приближающейся смерти по некоторым знакам: пот начинает течь из подмышек, угасает их сияние и так далее. Они становятся обеспокоенными, их охватывает тревога. Как правило, их смерть наступает из-за исчерпания благих заслуг или из-за влияния тяжёлой неблагой каммы. Но иногда их смерть случается из-за недоедания в результате чрезмерного увлечения чувственными наслаждениями, или же из-за слишком большой озлобленности. Большинство этих существ умирают неудовлетворёнными, с неисполненными амбициями. Затем их ждёт перерождение в мирах существования, что находятся ниже[22].
Неописуемое страдание, жизнь за жизнью
Как только существо ниспадает из райской обители, то обычно проходит огромный период времени, прежде чем оно рождается в небесном мире опять. Это происходит потому, что чрезмерные желания существа обычно приводят их к свершению зла. Так они продолжают скитаться в круговерти существования, как правило, в Мире Желаний, и опять же, как правило, в низших неблагих мирах. Они испытывают неописуемые страдания жизнь за жизнью. Мало кто из людей и божеств после смерти опять рождается в мире людей или в небесных обителях, большинство падают в нижние миры. Мало кто из существ нижних миров рождается человеком или же на небесах, большая часть обратно скатывается в нижние миры[23].
Будда говорил, что мы прожили неисчислимое количество жизней в круговерти существования, и слёз, что мы пролили в боли и страданиях куда больше, чем воды в четырёх океанах. Однажды мы поймём, что единственный способ избежать этой неудовлетворительной круговерти - это отбросить все желания мирских наслаждений.
Пример с четырьмя породистыми жеребцами
В мире есть четыре типа породистых жеребцов[24]. К первому типу относится жеребец, который даже при виде тени хлыста готов сорваться с места. Второй жеребец не тронется при виде хлыста, но сорвётся с места, когда его кожа почувствует удар. Третий жеребец не тронется, если его лишь коснутся, но пустится во весь опор, только если всей своей плотью ощутит удар хлыста. Четвёртого же скакуна придётся бить чуть ли не до кости, чтобы он пришёл в движение.
