Текст, составленный автором, без этих трех предварительных условий, только лишь по его собственной склонности, не может быть истинной шастрой. Подлинная шастра должна действовать, как лекарство от негативных эмоций, и защищать существ от падения в нижние сферы существования. Текст вне истинной традиции не обладает этими качествами. Литературное значение «шастра» – это «то, что объясняет смысл слов Будды и излечивает неведение». Шастра должна давать возможность тому, кто изучает ее и медитирует на ней, освободить себя от смятения и крепко встать на путь освобождения и просветления. Поэтому шастра является проявлением сострадания.
Гьялсе Нгульчу Тогме, автор Тридцати Семи Практик Бодхисаттв, обладал всеми этими качествами. Он обладал необъятными знаниями, и был благословлен многочисленными видениями божеств мудрости. Само его существо было пропитано состраданием, несомненно, он был эманацией Авалокитешвары. Великий мастер Сакья, Джецун Тракпа Гьялцен, который был современником Гьялсе Тогме, любил говорить своим ученикам: «Вы, возможно, думаете, что Авалокитешвара, как божество, пребывает далеко в буддаполе Горы Потала. Однако, все, кто получает учения по бодхичитте от Нгульчу Тогме, встречает Авалокитешвару собственной персоной».
Бесчисленные комментарии и объяснения пути бодхисаттвы были составлены такими мастерами как «Шесть Украшений Индии», и «Два Высочайших», так же как всеми учеными и реализованными мастерами Тибета. Пока что, в наше время никто не обладает способностями усвоить все эти учения. В наше время люди обладают небольшими подлинными умственными способностями, и их усердие слабо. Более того, очень немногие видят Дхарму как наиболее важную вещь в своей жизни. Осознавая это, Гьялсе Нгульчу Тогме извлек самую сущность всех учений по бодхичитте, подобную сбитому из молока маслу, и записал ее в форме этого текста. Он организовал его способом легким для понимая, до сих пор, передающим целостный смысл без риска возникновения ошибок. Это текст, который способен практиковать каждый.
Тридцать Семь Практик Бодхисаттв является наиболее прямым и глубоким учением Махаяны по обретению просветления. Гьялсе Нгульчу Тогме написал его не потому, что он надеялся на славу или признание, но из абсолютной любви и сострадания. В силу этого, эти учения способны помочь бесчисленному количеству людей, спустя столетия. Они подлинные слова Авалокитешвары в человеческой форме. Если вы практикуете, соответственно этим наставлениям, все беспокойство о себе рассеется, и вы обнаружите, как легко повернуть все ваши усилия на благо других. Устремления приносят свои плоды. Достаточно сильное желание достигнуть цели, вероятно, претворится в жизнь. Если вы направляете все свои усилия на то, чтобы стать богатым и знаменитым, вы можете организовать обретение этой цели. Если вместо этого, вы приложите усилия на обучение и медитацию, чтобы понять и достигнуть высочайших целей духовного пути, в конце концов, вы достигнете успеха. Подобно лодочнику, управляющему своей лодкой, используйте свой собственный ум, чтобы направить свою жизнь в выбранном вами направлении.
Безошибочная природа этих практик
Лучшее учение для вас, то которое работает для вас и которое соответствует уровню вашей реализации. Учения Мадхъямики, Махамудры и Ати Йоги, действительно очень глубокие, и медитация на пустоту, согласно инструкциям, которые они объясняют, может привести к состоянию будды в течение одной жизни. Но они находятся за пределами досягаемости обыкновенных людей, таких как мы. Бессмысленно кормить новорожденного ребенка рисом и мясом вместо материнского молока. Для начала, он не способен пережевывать такую пищу, и затем, если он даже сможет проглотить немного, у него абсолютно отсутствует способность переваривать ее.
Больше всего вам нужны учения, которые действительно принесут пользу и вдохновение в вашу практику. Вы можете получать учения, которые также высоки, как небеса, однако небеса тяжело достичь и поймать простыми руками. С другой стороны, начиная с практик, которые вы действительно сможете усвоить, развивая все больше и больше любовь и сострадание, и отпуская обыденные, мирские заботы, вы постепенно обретете стабильность и в конце, вы будете способны также практиковать более высокие учения.
Никогда не думайте, что тренировка ума, это практика низкого уровня. Тренировка ума, это учение, приспособленное специально для наших умов самим Буддой. Начиная с обладания добрым сердцем, и затем укрепляя ее бодхичиттой. Развивайте относительную бодхичитту, решимость обрести просветление, чтобы быть способным принести благо всем существам, бесконечным по своему количеству. Это приведет вас к абсолютной бодхичитте, узнаванию и реализации окончательной изначальной осознанности.
Бодхичитта открывает двери любой практике, которую вы выполняете. Она является искусным средством, которое позволяет вам делать прогресс на пути освобождения, и она необходимый катализатор, который дает вам возможность пожинать плоды. Бодхичитта должна быть самым сердцем, ядром и жизненной силой вашей практики.
Когда вы практикуете, используйте также комментарий Джамгона Конгтрула Ринпоче на Тридцать Семь Практик Бодхисаттв. Эти комментарии объясняют практику, подходящую для всех, какими бы способностями они не обладали бы. В отличие от практик стадии зарождения и завершения Мантраяны, в которой существует множество путей, на которых вы можете совершить ошибку, практика тренировки ума, в этом тексте, не содержит такого риска. Поэтому Гьялсе Тогме добавляет:
Пусть в силу ограниченности интеллекта и недостатка образованности
И не получилось такой поэтичности, что столь приятна мудрецам,
Но в силу опоры на слова сутр и превосходных,
Думаю, «Практики Сынов Победителей» [изложены] хорошо и не содержат ошибок.
Смиренная молитва о прощении
Великие бодхисаттвы всегда стараются скрывать свои безграничные качества, и прославляют качества других, даже незначительные. Они никогда не думают с гордостью о том, что владеют огромной ученостью или реализацией, вместо этого прячут свое совершенство, подобно сокровищу, сокрытому под землей. Словно согнутые низко ветви дерева, нагруженные плодами, также мудрец, наделенный благими качествами и знаниями придерживается самого скромного положения. Пример такого отношения можно найти в начале Пути Бодхисаттвы Шантидевы:
Я – не художник слова,
И все, что я скажу, уже и так известно.
А потому, не помышляя о пользе для других,
Я пишу это, дабы утвердиться в понимании.
Поэтому, Гьялсе Тогме, также выражает свое смирение и признает любые ошибки, которые он мог сделать:
Но все же, всю глубину величайшего образа поведения Сынов Победителей
Слишком трудно постичь такому ограниченному как я,
Поэтому молю Превосходных о прощении
За множество недостатков, таких как противоречия и бессвязность.
Бхагаван, Будда Шакьямуни повернул Колесо Дхармы тремя этапами. Первый был в Варанаси, тогда он учил Четырем Благородным Истинам. Второй был в Раджгрихе, и тогда он преподал Дхарму свободную от характеристик. Третий был в нескольких разных местах и временах, и он учил окончательной истине. Таким образом, он проложил путь к просветлению невероятно обширным и глубоким образом.
Здесь, Нгульчу Тогме имеет намерение представить сущность всех этих учений. Однако, чувствуя своей скромностью, что он не достиг окончательной точки своих знаний, размышлений и медитации, он просит всех ученых и реализованных мастеров Восьми Великих Колесниц Передач, Десяти Великих Столпов, которые поддерживали Линии, и других простить его несовершенства, несоответствия или ошибки, которые могли возникнуть в его изложении Тридцати Семи Практик Бодхисаттв.
Посвящение заслуг, накопленных от составления этого текста
И пусть благодаря произошедшей из этого [сочинительства] добродетели,
Все скитальцы с помощью абсолютной и относительной бодхичитты
Станут подобны Покровителю Авалокитешваре,
Который не пребывает в крайностях сансары и нирваны.
Для того, чтобы относительный и абсолютный аспекты бодхичитты могли расцвести в умах и действиях всех существ, Гьялсе Нгульчу Тогме, теперь, посвящает, с чистым умом, пронизанным состраданием, любую заслугу, которая накопилась при составлении этого текста.
Он желает, чтобы все существа могли обрести просветление, для собственного блага и для блага других. Аспект просветления, который он желает для собственного блага существ, чтобы с помощью мудрости, освободить их от падения в крайность самсары, в то время, как, аспект просветления, который он желает ради блага других, чтобы с помощью сострадания, освободить их от падения в крайность нирваны. Он желает, чтобы существа были способны неустанно трудиться ради блага всех других, проявляясь в любой форме – как обыкновенные существа, архаты, бодхисаттвы, будды, и чтобы они были благотворными, для каждого из них.
