Если на самом деле мы не нуждаемся во всех этих объектах, то, что же нам тогда действительно необходимо? То, что нам на самом деле нужно – это любящая доброта и сочувствие или, иначе говоря, нам нужно, чтобы в нашем сознании была бодхичитта.
Это и есть то, что мы сможем забрать с собой после смерти. В то время, когда эта жизнь закончится, и мы отправимся к нашему следующему перерождению, истинным другом для нас будет Будда Амитабха, а истинным богатством, которым мы тогда сможем воспользоваться, будет наша бодхичитта. Нам также понадобится истинное тело, мужчинам понадобится тело Ченрезига, женщинам – тело Тары. Вот в чем мы нуждаемся на самом деле, что сможем взять с собой, когда будем умирать – тело Ченрезига или Тары, богатство бодхичитты, любящей доброты и сочувствия, истинного друга Будду Амитабху.
Когда мы собираемся, например, в Америку, многие люди помогают нам собрать чемоданы и подготовиться, чтобы наше путешествие прошло без препятствий. Итак, что на самом деле означает фраза „не привязываться к этой жизни – это практика бодхисаттв”? Она означает, что на протяжении нашей жизни, нам надо подготовиться к моменту смерти. Мы должны подготовить свое тело для того, чтобы оно стало телом Ченрезига или Тары с помощью нашей ежедневной практики, мы развиваем наше сознание, чтобы в нем была любящая доброта и сочувствие, мы молимся Будде Амитабхе, чтобы он стал нашим проводником на пути смерти. Если мы будем способны подготовиться таким образом, наше путешествие в Чистую Землю будды Амитабхи будет легким.
Всю жизнь мы тяжело работаем, чтобы поддержать себя, ходим на работу, чтобы заработать какие-то деньги. Что же поддержит нас в следующей жизни? Деньги следующей жизни – это Шестислоговая Мантра3, драгоценное имя Будды, или мантра Тары. Итак, когда мы завершаем Подготовительные практики по 100,000 раз каждую, и повторяем мантры много раз, куда попадают все эти накопления? Именно они и превращаются в богатства, которые мы можем взять с собой в следующую жизнь. Для того, чтобы правильно употребить это богатство, нужно посвятить мантры Трем Драгоценностям и всем живым существам. Во время посвящения блага, мы можем визуализировать живых существ, которые находятся в сферах адов, и посвящать мантры в их пользу. Вообще существует много методов и практик для того, чтобы принести пользу всем живым существам. Кто-то спросил меня, можно ли каждое утро повторять определенную мантру 100 раз и будет ли такой метод приемлемым. Мой ответ остается таким – накапливайте мантры и делайте посвящение Трем Драгоценностям и всем живым существам.
5. При общении с порочными людьми у вас крепнут три скверны, интерес к духовному слабеет, а любовь и сострадание в вашем сердце угасают. Избегать вредной компании – это практика Бодхисаттв.
Неважно обсуждаем ли мы сейчас плохие отношения с мужем, женой или просто друзьями, после того как мы знаем этих людей достаточно, наши желания, ненависть и неведение возрастают. Например, пристрастившись пить и курить сигареты с новым другом, мы, сами того не ведая, делаем нечто вредное. В такой ситуации, наши друзья влияют на нас негативно и нам лучше воздержаться от общения с ними. Это совсем не означает, что мы должны спорить или ссориться с ними, мы просто не соглашаемся с их образом жизни, поэтому они сами естественно будут держаться от нас подальше.
Если мы продолжаем общаться с такими людьми, эти привычки будут отвлекать нас от изучения Дхармы и медитации. Если наши близкие знакомые занимаются убийством или другими негативными действиями, рано или поздно, мы также станем причастны ко всему этому, и вследствие таких действий окажемся в сферах адов. Если друзья говорят нам, что красть и грабить является нормальным, мы должны знать, что следствием таких действий будет бедность и нужда в нашей следующей жизни. Или если друзья постоянно утверждают, что учение будды ошибочно, и мы мало-помалу начинаем верить в это, в нашей следующей жизни мы не будем иметь никакого контакта с Дхармой. В результате наше неведение возрастет настолько, что мы совсем потеряем способность различать, что следует культивировать, а чего избегать.
Если мы постоянно будем слушать о том, что нет причин и следствий, нет кармы, и не было никакого учения будды, наши действия по изучению, размышлению и медитации существенно ухудшатся. Постепенное отречение от учения будды нанесет большой ущерб бодхичитте в нашем сознании.
Многие люди находятся под влиянием тягостных мыслей, вызванных такими эмоциями, как ревность и зависть. Именно благодаря таким мыслям возникают недоразумения и ссоры между женщинами и мужчинами, что случается очень часто. Прежде всего, мы не должны прислушиваться к сплетням, которые распускают другие. Мы должны четко наблюдать и понимать все, что мы слышим и видим. Именно в то время как кто-то сделал нам плохо, а еще кто-то другой «подливает масла в огонь» и распускает об этом нехорошие слухи, так как завидует или ревнует, мы должны припомнить то, о чем я говорил раньше – каждый человек обладает как хорошими, так и плохими качествами. Надо припомнить, что человек, который сейчас наносит нам ущерб, возможно, был нашим другом длительное время, и, даже если сейчас он сделал нам что-то плохое, это не имеет большого значения. В прошлом этот же самый человек делал нам добро и помогал нам, поэтому не надо подвергаться чужому влиянию и испытывать злобу. Чем слушать других, лучше применить свою собственную мудрость и четко увидеть, что именно происходит.
Подобное также часто происходит в отношении наших учителей и просвещенных друзей. Например, после того как мы получили учение и инициацию, на следующее же утро кто-то может рассказать нам, что-то плохое о мастере, который дал нам эти учения. Мы поверим и пойдем к другому мастеру, чтобы снова получить учение и инициации. И снова кто-то скажет нам что-то плохое и про этого учителя. Так очень быстро мы окончательно потеряем веру во всех мастеров и учителей, а благодаря тому, что мы не имеем доверия и уверенности в мастере, наша бодхичитта уменьшится. Распускать нехорошие слухи о мастере – это очень плохое действие. Даже если мастер и в самом деле не такой уже и хороший, но у нас есть в нем уверенность, бодхичитта в нашем сознании будет возрастать. А когда возрастает наша бодхичитта, мы получаем большую пользу.
Что бы ни произошло, если наша уверенность сохранена, благо, которое мы получим, будет очень большим. С другой стороны, те люди, которые уверили нас, что мастер является плохим человеком, и оказывали содействие уменьшению нашей уверенности и блага, и являются настоящими злодеями. Итак, получив учение от мастера, мы должны сохранять нашу уверенность в этом учителе, и никогда не давать этой уверенности ослабевать. Таким образом сила благословения всегда будет оставаться с нами, так как благословение передается напрямую от Трех Драгоценностей, и является очень мощным. Также мы должны сохранять лояльность и верность своим старым друзьям. Не слушайте сплетен. Оставайтесь твердыми в своем намерении и сохраняйте дружеские отношения. Это очень и очень важно. Надеюсь, все понимают это.
6. Полагаясь на хороших учителей, ваши пороки исчезают, а благие черты растут, как молодой месяц. Ценить духовных учителей, более чем собственное тело – это практика Бодхисаттв.
Если, подружившись с кем-то, мы замечаем, что наплыв негативных мыслей в нашем сознании уменьшился, а добрые мысли и знания возросли, это означает, что мы попали под влияние хорошего духовного учителя. Учения, которые передают нам духовные мастера, создают причину для увеличения наших духовных достижений и блага. Увеличение блага в этой жизни и всех следующих перерождениях более всего зависит от нашего коренного Гуру и хороших духовных учителей. Вот почему наш коренной Гуру и такие учителя являются самыми драгоценными самоцветами этого мира. Они так же драгоценны, как наши собственные глаза. С того времени как наши родители дали нам жизнь, глаза предоставляют нам возможность видеть этот мир на протяжении нашей теперешней жизни. Наш Гуру и духовные учителя дают нам пару глаз, чтобы видеть не только этот мир, но и следующую жизнь. Итак, мы должны уважать наших учителей и Гуру, никогда не распространяя грязных сплетен о них.
Мы должны не только внимательно слушать учения, но и серьезно обдумывать их. Почему мы нуждаемся в постоянной уверенности в наших мастерах и учителях, и должны все время обращаться к ним в молитвах? Почему наша преданность Гуру должны быть такой сильной, что даже наше собственное тело менее важно для нас, чем наша преданность Гуру? Зачем все это? Все это нужно потому, что наши подношения и молитвы, обращенные к Гуру и учителям, порождают в их сознании радость. Эта радость уничтожает плохую карму, накопленную нами. Одновременно, через радость в сознании Гуру и духовных учителей, благо и сила, хранящиеся в их сознании, будут передаваться нам. Если мы обучаемся и практикуем, то будем иметь возможность получить все эти духовные достижения и силу. С другой стороны, если мы слишком сильно привязаны к нашему телу и имуществу, нам не придет в голову учиться и получать благо и силу нашего Гуру . Таким образом, его или ее знание и сила останутся для нас недосягаемыми. Если вы очень сильно привязаны к своему имуществу и богатствам, это проявление самовлюбленности. Вы можете наслаждаться изысканной пищей, носить элегантную одежду, вам хватит денег, чтобы позаботиться о своем теле. Но когда придет время смерти и это тело будет похоронено в земле или сожжено в огне, от него ничего не останется. Если же наши учителя передали нам методы пробуждения и практики бодхичитты, а мы в свою очередь тщательно практиковали и приобрели понимание бодхичитты из собственного опыта, даже после кремации тела, ничто не сможет разрушить наше сознание. Наша бодхичитта будет оставаться с нами жизнь за жизнью и никогда не покинет нас. Это и есть нашим главнейшим богатством.
