Каков знак того, что человек получил учения высшей Дхармы и практикует их? Всякий, кто услышал и усвоил учения, становится спокойным и выдержанным. Наша традиция не из тех, что поощряют гнев и подталкивают нас к борьбе; она не одобряет нашего потакания омрачающим эмоциям. Напротив, Будда учил нас всеми силами избавляться от своих загрязнений. Суть в том, что, получив учения Дхармы, мы должны, наблюдая за собой, обнаружить, что, хотя, возможно, мы еще не смогли искоренить загрязнения полностью, наш гнев хоть немного уменьшился. Мы должны обнаружить, что, если мы и сердимся, то меньше подвластны этой эмоции и способны себя контролировать. Это своего рода знак, который нам нужно обнаружить. Знак того, что мы усваиваем учения, — это возрастание покоя и самообладания. Говорят: если практик, не прибегая к частому наблюдению за собой, не практикует правильно, то сама Дхарма приведет его к рождению в низших мирах. Некоторые считают, что они получили учения,
однако их не практикуют. Но ведь очевидно, что невозможно искоренить пагубные эмоции, просто выслушав учения. Мы находимся в сансаре с безначальных времен и погрязли в привычном омрачении. Всё это невозможно смахнуть прочь, просто что‑то послушав. А потому обратитесь внутрь себя и исследуйте свой ум. У вас должен быть хотя бы проблеск понимания!
Кроме того, все мы вступили на путь Ваджраяны. Мы получили глубокие посвящения и наставления Тайной Мантры. Говорят, что это очень полезно, но также и очень опасно. Даже если мы неспособны довести свою практику до завершения, но не нарушаем самаю, считается, что освобождение будет достигнуто через семь жизней. Однако, если, переступив порог Тайной Мантры, мы нарушаем свою самаю, огорчая ламу, сея раздоры среди своих братьев в Дхарме и т. п., нас ждет только одна участь — ваджрный ад[6]. Принято считать, что практик Тайной Мантры или достигает состояния будды, или отправляется в ад. Третьего не дано. Это как движение змеи в бамбуковой трубке: она должна или подниматься или спускаться. Невозможно остановиться на полпути! Внимательно обдумайте блага и опасности самаи и безупречно храните ее в чистоте. Для этого чрезвычайно важно пристально наблюдать свой ум — именно в этой практике сосредоточены все важнейшие моментыучений. Исследовать и наблюдать свой ум жизненно важно. Все вы получили наставления по доброте ваших учителей. Вот какова должна быть ваша практика Дхармы.
САНСАРА И ПРИВЯЗАННОСТЬ К ПРЕДСТАВЛЕНИЮ О СОБСТВЕННОМ «Я»
Но теперь я должен сказать вам пару вещей. В уме каждого живого существа заключена исконная природа, или основа, так называемая сугатагарбха. Это семя Самантабхадры, семя состояния будды. Хотя оно есть у каждого из нас, мы его не узнаём. Оно неведомо нам. Эта основа, наше естественное ригпа, было с нами «с самого начала». Она подобна зеркалу. Если к зеркалу подойдет радостный человек, появится отражение счастливого лица. Если в зеркало посмотрится опечаленный человек, появится грустное отражение. Изначальная основа в точности подобна зеркалу.
Отражение счастливого человека, заглядывающего в абсолютно чистое зеркало, изначальную основу, можно сравнить с Самантабхадрой, узревшим свою абсолютную природу. Говорят: Самантабхадра «овладел твердыней изначальной основы, пробудился, узнал собственную природу и освободился». Но обычные существа неспособны узнать эту природу, подобную зеркалу изначальную основу. Для нас всё обстоиттак, как если бы в зеркало посмотрелся некто чем‑то удрученный — появится унылое отражение! Именно это происходит, когда из‑за нашей привычки к сансаре изначальная основа преображается в так называемую алаю. Из нее возникает тонкое сознание, воспринимающее себя как субъект, появляется чувство своего «я» и привязанность к нему. Когда это происходит, наступает другое состояние ума, направленное вовне, на объекты, которые воспринимаются как нечто внешнее и отдельное от ума.
Первичный механизм «восприятия себя как “я”» можно сравнить с домом с шестью дверями, которые соответствуют шести сознаниям. Вот как он действует: «восприятие себя как “я”», мысль о своем «я» распространяется на другие состояния ума. Так возникает вторая мысль и переносится (скажем так, через одну из дверей дома) на различные цветовые пятна — объекты чувства зрения. После этого наступает очередь мысли–узнавания: объект отождествляется и получает то или иное имя. Восприятие особенностей цвета и т. п., предстающих как внешние объекты, — это особенность зрительного сознания. Точно так же сознание направляется на объекты слуха, и мы слышим звуки. Затем появляются дальнейшие мысли, еще более грубые,
и, следуя за звуком, распознают его как это или то, как одно или другое слово, оценивают какприятный или неприятный. Управляет этими мыслями сознание слуха, или сознание ушей. Затем, есть сознание, которое направляется к объектам обоняния. Они неизменно воспринимаются как внешняя реальность и оцениваются как приятные и неприятные, так проявляется сознание обоняния. Еще одно сознание направляется к объектам вкуса, оценивая их как аппетитные или вызывающие отвращение, сладкие или кислые. Это сознание вкуса. И наконец, есть сознание, которое направляется на объекты осязания, оценивая то, с чем соприкасается тело, как шершавое или гладкое и т. д.
Таким образом, мы видим, что, опираясь на состояние ума, которому «я» видится как нечто обитающее в теле, в свою очередь рассматриваемом как нечто цельное и реально существующее, пять разновидностей сознания направляются вовне через посредство шести органов чувств. Шесть сознаний — это пять сознаний чувств и сознание ума. Именно благодаря им развертывается сансара.
Посреди быстротекущих событий сансары мы остаемся в заблуждении. Корень заблуждения — неведение, а корень неведения — представление о существовании независимого «я». Сансара существует просто потому, что мы не узнаём своей истинной природы. Из‑за этого чувства «я» и привязанности к себе у нас появляется представление о «других». В результате мы вступаем во взаимоотношения субъекта-объекта, и это удерживает нас в сансаре.
Именно из‑за этого собственного «я», этой привязанности к себе, возникает гордость. Из‑за привязанности к себе возникают гнев и другие эмоции–яды. Если практиковать согласно низшим колесницам, необходимо избавиться от этих эмоций, применяя нужные противоядия в зависимости от того, о каких ядах и объектах чувств идет речь. Но для нас, практиков Тайной Мантры, нужно только одно высшее наставление, единственное противоядие, которое освобождает всё. Нам необходимо обрести глубокую убежденность относительно истинной природы явлений. Опять‑таки, корень заблуждения — неведение. А что такое неведение? Это привязанность к представлению о собственном «я».
Но где же находится эта привязанность к своему «я»? То, где возникает эта привязанность, — ум. Привязанность к представлению «другие» тоже исходит от ума. Теперь другой вопрос: где находится ум? Он должен быть где‑то в теле, потому что, если его там нет, от нас остается только труп. Задайте себе вопрос: в какой он части тела — верхней или нижней? Какого онразмера? Какого цвета? Больно ли ему, если выдернуть волос из головы? Больно ли ему, если наступить ногой на колючку? Ум и тело должны быть как‑то взаимосвязаны, ведь так? Ум и тело словно приклеены друг к другу. А если человек погибает от несчастного случая, куда девается ум? Как он покидает тело и через что? Только правильно исследовав ум, мы можем обнаружить, сколько у нас ложных предположений — ложных предположений, в которых мы теперь совершенно не отдаем себе отчета. Мы держимся за всё окружающее, как если бы эти вещи были незыблемыми и вечными. Такова степень нашего заблуждения, крепко прикованного к нам так называемым нашим «я», — этим «я», в угоду которому наш ум порабощает наши тело и речь и создает всевозможные трудности и тяготы.
Придя к правильному пониманию ума, мы можем увидеть, что наши нынешние мысли подобны волнам на воде. Они то возникают, то исчезают. И это всё: ум есть не что иное, как мысли. Ум, который пуст, возникает как мысль, и она тоже пуста. Поток сознания, пустой, несут мысли, точно так же пустые. Вот так ум попадает в шесть миров сансары и остается там. Именно сам ум и выстраивает сансару и делает это потому, что неспособен узнать собственную природу.
Теперь, когда у нас есть некоторое представление о природе ума и о том, как он действует, нам нужно обуздать его и полностью им владеть. Сказано, что для этого необходимо, чтобы тело оставалось абсолютно неподвижным. Более того, если туловище прямое, то и тонкие каналы будут прямыми. Если тонкие каналы прямые, энергия–прана течет по ним беспрепятственно. А если энергия–прана течет беспрепятственно, то и ум сохраняет свое естественное, неизменное течение[7]. Поэтому сохраняйте тело неподвижным и как можно меньше разговаривайте. Не думайте о том, что вы делаете сейчас. Не думайте о том, что собираетесь делать потом. Не заботясь ни о прошлом, ни о будущем, оставьте ум покоиться в его естественном состоянии. Это состояние, в котором ум остается как он есть, безо всякого внешнего вмешательства, называется «покой» или «неподвижность». Эта «неподвижность» и есть на самом деле сам ум. Его можно назвать «ум настоящего мгновения» или «ежемгновенное ригпа». Но, как его ни называть, именно он в этот самый миг по–настоящему познаёт и радостно внимает.
