Учение Готамы настаивало на достоверности, но нет в нем догм, которые предлагались бы на веру, ибо Учитель, утверждая во всем знание, не видел пользы в слепой вере для развития сознания. «Потому, говорил Будда, я учил вас не верьте только потому, что вы слышали, но только тогда, когда это проверено и принято вашим сознанием.» В беседе с одним молодым браманом Будда указал каким образом достойный ученик доходит до овладения истиной. «Когда после зрелого обсуждения, ученик признал, что данный человек совершенно свободен от возможности заблуждений, он верит этому человеку. Приближаясь к нему с доверием, он становится его учеником. Став его учеником, он открывает ухо. Открыв ухо, он слышит учение. Услышав учение, он удерживает его в уме. Он обсуждает смысл истин, им удержанных. Он размышляет над ними. Отсюда рождается его решимость. Что он решил, то он и предпринял. Он оценивает значение предпринятого. Оценив, он прилагает все усилия. Приложенными усилиями он приближается к истине. Проникая в глубь ее, он видит. Но все это лишь признание истины, но не овладение ею. Чтоб вполне овладеть ею, нужно применять, растить и неустанно повторять этот психологический процесс.» (Маджхима Никая т. 2 стр. 173.) Из этой беседы ясно насколько ученик был свободен обсуждать преподанное ему учение и, что лишь самостоятельными усилиями достигается познание и овладение истиной.
Учение Будды, как учение истины, покрывало все бывшие до него великие учения и потому, настаивая на достоверности, оно изгоняло отрицание. Изгоняя отрицание, учение никого не порабощало. Осознание великого принципа общины открывало все пути.
В общинах Будды допускался отказ, лично осознанный, но отрицание приравнивалось невежеству. У общины Будды можно было отказаться от мелких соображений, но отрицание равнялось выходу из общины. Было принято никогда не поминать выбывшего — община должна жить будущим. К тому же часто выбывший возвращался, тогда возвращение не сопровождалось никакими вопросами, кроме одного: «Не отрицаешь?»
В начале учения дисциплина касалась, главным образом, очищения сердца и ума от всяких предрассудков и дурных свойств. По мере успешности учение переносилось и сосредоточивалось на расширении сознания.
Трудно подняться человеку, если он не прошел суровый путь очищения. «Если материя загрязнена, то сколько бы красильщик не погружал ее в синию, желтую, красную или лиловую краску, цвет ее будет некрасивым и нечистым — почему? Вследствие загрязненности материи. Если сердце нечисто, нужно ожидать такой же грустный результат.» (Маджхима Никая. т. 1. стр. 36.)
«Я говорю — недостаточно носить плащ, чтобы быть подвижником. Недостаточно быть голым, покрытым грязью, обрызганным водою, сидеть под деревом, жить в одиночестве, стоять в одном положении, морить себя голодом, повторять мантры и заплетать волосы.» (Маджх. Ник. т. 1. 281.) «Человек не нищий потому только, что он питается подаянием.» (Дхаммапада. 226.) «Человек не аскет потому только, что он живет в лесу. Не достоен желтого одеяния, кто носит его, будучи нечист и неискренен в поступках, невежественен и непобедившим самого себя.» (Шикшасамуччая. стр. 198.)
«Из трех видов действий, говорил Будда, наиболее губительное не слово, не телесный поступок, но мысль.» (Маджх. Н. т. стр. 373.) С момента возникновения решения зла человек уже виновен — выявлено ли оно или нет.
Бдительность над своими мыслями особенно настойчиво указывалась Учителем, ибо, если ученик, слишком уверенный в достигнутых им результатах, ослабит свою бдительность, он дорого заплатит за малейшее упущение. Этот совет преподан притчей.»Человек был ранен отравленной стрелой, доктор, вынув стрелу, предписал раненному внимательно следить за раной. Но больной вообразил, что ему более нечего опасаться. Лишенная ухода рана воспалилась и причинила смерть или тяжкие страдания.» (Маджх. Н. т. 2. 256.)
Указывая, как безумно, с точки зрения полезности, уступать низким наклонностям, Будда говорил: «Чувство, ради которого вы унизили себя, скоро будет для вас лишь воспоминанием, подобно удовольствию, испытанному во сне. Но то, что останется постоянным, живым укором, это поступок, содеянный ради этого удовольствия.» (Бодхичарьяватара. т. 3. стр. 37.)
«Чистая нравственность как надутый кожаный мешок, повреди ее однажды — погибнет. Подобно тому, если однажды удовлетворить порочные наклонности, уже ничто не может остановить стремление страстей, и человек, оставленный самому себе, безвозвратно погибнет.»
В писаниях не встречаем никакого различия между членами общины — общественные деятели, семейные, девственники, мужчины, женщины, все одинаково могут воспринять преподаваемую им истину.
Прием не сопровождался никакими обетами. Приходящий лишь приносил готовность служить учению. Когда же эта готовность исчезала, ничто не связывало его оставаться в общине. Выход из общины был так же прост, как и прием. Многочисленны примеры людей, оставлявших общину и возвращавшихся позднее.
Нельзя исключать члена общины только потому, что вы не согласны с ним в оценке его поступка. Изгонять его значит дать свободу потоку ярых слов и разъединению в общине. «Общинник не будет более доносить то, что он слышал на различение других, но будет сближать их, произнося лишь слова согласия. Никогда ненависть не уничтожалась ненавистью, лишь доброта прекращала ее, таков вечный закон.» (Дхаммапада. т. 165.)
Руководясь целесообразностью во всем, Будда не стремился к систематизации учения, он хотел, чтоб каждое положение его учения действовало как можно сильнее на волю ученика. Имея целью лишь рост и развитие сознания, он в остальном предоставлял свободу мысли и действия. Будда назначал каждому индивидуальную дисциплину.
«Как Будда избирал учеников на подвиг? Среди занятий, когда утомление уже овладевало учениками, Будда предлагал самый неожиданный вопрос, и ждал скорейшего ответа. Или, поставив самый простой предмет, предлагал описать его не более чем тремя словами или не менее, чем сотнею страниц. Или, поставив ученика перед запертою дверью, спрашивал: «Чем откроешь ее?» Или посылал музыкантов под окно и заставлял петь гимны, совершенно противоположных содержаний. Или, заметив докучливую муху, предлагал ученику повторять слова, неожиданно сказанью. Или, проходя перед учеником, спрашивал: «Сколько прошел?» Или, заметив боязнь перед животными, ставил условием побороть. Так мощный Лев закалял клинок духа.»
Так же нс надо забыть любимую игру Будды с учениками в минуту отдыха, когда Учитель бросал в пространство одно слово, по которому ученики строили целую мысль. Нет более мудрого испытания состояния сознания. (Записано со слов устной традиции индусского буддизма.)
Будда истинным знанием, твердым осознанием изменяемости всего существующего, закалял своих учеников, вооружая их мужеством, терпением и состраданием, готовил истинных борцов общего блага.
В древнейших писаниях особенно многочисленны примеры полного презрения к тому, что делает жизнь легкой и условно приятной.
«Отказ от всего личного рождает чувство истинной свободы, от свободы рождается радость, от радости удовлетворение, от удовлетворения чувство покоя и счастья."
Самоубийство было особо сильно запрещено Буддою.
Будда нашел путь к сердцам людей не путем чудес, но практическим учением улучшения жизни каждого дня и личным примером великого сотрудничества.
С самого начала своей деятельности он убедился насколько, сказанное к месту и ко времени, слово убедительнее всяких чудес для психического воздействия на человека и обновления его.
Он строго завещал своим ученикам не обнаруживать приобретенных ими способностей, чудесных“ сил перед теми, кто не знаком с принципами, заложенными в них. Помимо того, подобные выявления вредны для самого обладателя, — вздергивая его над окружающими и порождая в нем гордость.
Слово и мощь убеждения были единственным оружием, применяемым Учителем, для воздействия на окружающих. Никогда и нигде не встречаем мы гнева или даже возмущения, но лишь суровое утверждение истины. «Благословенный совершенен в вежливости своей речи» — указывает ученик Шарипутра.
«Подобно тому, как земля без отвращения и удовольствия терпеливо переносит все вещи чистые и нечистые, бросаемые на нее, подобно Будда, не будучи затронут, переносит почет и презрение людей. Подобно воде, очищающей и освежающей без различия всех людей, будут ли они справедливы или злы, Будда отдает свое сострадание врагам и друзьям.» (Джатака. т. 1. стр, 23.)
Многочисленны посещения и беседы Будды со своими слушателями о том, что их непосредственно касается, и всесторонние обсуждения их обязаностей но отношению семей и общественности. Его отличие от других учителей и величайшая заслуга в том, что он, рассматривая долг человека с точки зрения жизненной полезности, старался приложить утонченные и возвышенные чувства к практической жизни. Всегда и во всем руководила им целесообразность. «Какое преимущество могло бы дать вам небо? Вы должны быть победителями здесь, в этом мире, в том состоянии, как вы сейчас.» (Милинда-Панха. стр. 393.)
