Кхьенце Ринпоче - Избранное

Медитация есть всегда совершенной, поэтому ты не должен ничего поправлять. Поскольку все что появляется является просто свободной игрой ума, нет неудачных медитационных сессий, ты не должен также делить мысли на хорошие и плохие. Поэтому не нужно медитировать с разными ожиданиями на результат медитации, с разными надеждами и опасениями, с самосознательным чувством “теперь я медитирую”. Медитируй без усилий, без напряжения, без проб контролирования или принуждения к чему-то ума, не пробуй достигнуть спокойствие через силу. Если почувствуешь, что впадаешь в какой-то из этих ловушек, то просто прерви медитацию, отдохни и расслабься на мгновение, прежде чем вернуться к медитации.

Если переживешь что-то, что можно назвать “эффектами” медитации, как после, так и во время, не делай с этого какого-то специального происшествия, просто наблюдай это как очередное явление. Прежде всего не напрягайся повторять эти переживания, поскольку это просто противоположно естественной спонтанности ума.

Ты не должен напрягаться пережить восторженную цель или высшее состояние, поскольку такой подход производит только что-то обусловленное и искусственное, которое будет исключительно преградой для естественного, свободного течению ума. Никогда не думай о себе как о “грешном” или неполноценном, ты всегда являешься чистым и совершенным, ничего тебе не хватает.

Когда медитируешь, это должно быть для тебя так естественно как есть или спать, повседневная активность, ничего особенного и помпезного. Ты должен знать, что медитировать означает выходить вне усилия, саму практику, ее цель, дуализм обусловленности и освобождения.

Временами в медитации появляется перерыв в нормальной сознательности, неожиданная и полнейшая открытость. Это появится только тогда, когда мы перестаем думать в категориях медитирующего, медитации и объекта медитации. Это проблеск действительности, который вместе с практикой появляется все чаще. Это не должно быть особенное взрывное переживание, просто мгновение великой простоты. Не пробуй в следующей медитации вынуждать такое переживание, не делай этой ошибки. Это было бы предательством естественной спонтанности действительности.

Скорее всего вышеизложенное описание трех фундаментальных аспектов и связанными с ними медитационными практиками кажется вам невыразительным и неадекватным. Это потому что это пробы описания чего-то, что выходит не только вне слов, но и вообще вне мысли. Мы работаем здесь с чем-то, что есть в сути состоянием существования. Слова являются обычным одним из искусных методов — подсказкой, указанием. Однако если ты будешь действовать соответственно с ними, в тебе спонтанно проснется внутренняя, естественная мудрость и естественное совершенное действие.

Все слова и действия в самсаре, как приятные, так и неприятные, любезные и критические, не являются ничем большим, как только пустым эхом. Если бы ты выкрикивал ругательства или лесть над пропастью, а эхо принесло бы его назад, составляло бы это повод чтобы чувствовать себя подавленным или восхищенным? Все звуки Вселенной — треск огня, свист ветра, плескание воды, голоса животных, а также человеческий голос не имеют истинной сути и являются исключительно неуловимым, пустым эхом. Воспоминание прошлого, разговоры о настоящем, обсуждение планов на будущее — все это чаще всего выражение ненужной привязанности или ненависти. Слова приходят и уходят, не оставляя после себя никакого следа. Бывает так, что утром тебя хвалят, а вечером кто-то тебя бранит, происходит иногда также, что люди говорят приятные вещи, не смотря на то, что их мысли колючие и полны неприязни и наоборот, несмотря на хорошие намерения высказывают жестокие слова. Придавание ко всему этому какого-либо значения неизбежно приведет тебя в ошибку. Вместо того, чтобы заниматься обычными разговорами, повторяй мантры и читай в голос тексты Учений. Счастье и страдание образованные похвалой или критикой, непостоянны. Когда ты слышишь комплементы, воспринимай их как сон, вместо того, чтобы делаться гордым. Подумай, что они не касаются к тебе, но позитивных способностей, которые могли появится в результате практики. Так в действительности на хвалу заслуживают исключительно те, кто достигли освобождение. Когда кто-то тебя критикует, воспринимай его слова как возможность признания к собственным скрытым изъянов, а также развивай скромность. Кто-то, когда-то сказал, что гонение и клевета являются корнями цветка медитации — являются учителями уничтожающими привязанность и желание. Колючая речь и критика могут быть вдохновением к практике и укрепить дисциплину, если будут использованы на путы. Трудно взаимно обменяться такой услугой. Бодхисаттве, который пережил похожую на сон истинную природу речи, критика и оскорбление могут только помощь в практике медитации. То, встретит он благоприятные или неблагоприятные условия, не имеет значения, потому что первое и второе позволяют ему собирать заслугу и мудрость. Не метают им ожидания и переживания, потому что он способен удержать не устающий совершенный взгляд. Не прилипать к мирским ценностям, находит признание у других не добываясь этого. Даже если бы вы со всех сил стремились к приобретению мирской славы и так найдется кто-то, кто нас очернит. Если не смотря на это, мы однако добились славы, тогда независимо от того, насколько славными мы не были — благодаря нашей отваге, красоте или силе — слава и так пройдет. Поэтому когда ты слышишь комплементы, подумай, что слышишь их исключительно потому, что следуешь соответственно с Учением. Когда слышишь критику, сразу пусть тебе это напомнит о укреплении сострадания к другим и необходимости оставления сансары.

Есть только один способ к достижению освобождения и получение всезнания просветления: следование за истинным духовным учителем, проводником, который поможет перейти океан сансары.

Он как корабль переносимый существа через штормящих океан существования, безошибочный капитан ведущий их на постоянный материк освобождения. Наличие к нему полного доверия является определенной дорогой к просветлению. Тепло его мудрости и сострадания растопит скалу нашего бытия и освободит скрытое в ней золото природы будды.

вначале преданность может не быть естественной и спонтанной, мы должны применить разные техники, чтобы так произошло. Прежде всего необходимо помнить о прекрасных качествах учителя, а особенно о доброте, какую он нам проявляет. Возбудить у себя доверие, благодарность и преданность к гуру приведет к тому, что после определенного времени уже только мысль о нем или звук его имени задержат обычное восприятие и мы увидим в нем самого Будду.

когда все мысли являются преданностью к гуру, появится естественное доверие, ведущее к тому, что это развяжет все проблемы, которые могли появиться. Все формы являются гуру, все звуки — мантры, а все мысли, как обычные, так и особенные появляются как преданность. Все освобождается спонтанно в абсолютной природе, как узлы облаков растворяющихся на небе.

когда в нашем уме нет ничего кроме гуру, когда единственным чувством является пылающая преданность, тогда во всем, что появляется мы видим его благословение.

солнце и луна отражаются сразу же в чистой, спокойной воде. Также и благословение всех будд всегда присутствует для тех, кто имеет к ним полное доверие. Лучи солнца одинаково падают на все, но сухую траву поджигает только тогда, когда сконцентрировано линзой. Когда всепроникающие лучи сострадания Будды будут сконцентрированы линзой нашего доверия и преданности, заблестит в вас пламень благословения.